Tento blog je osobnou stránkou, ktorá nevyjadruje pozície a názory žiadnej konkrétnej skupiny, ale výlučne jeho autora.

streda 2. júla 2008

Brahmadžala sutta v češtine

Nasledujúce je Buudhova rozprava z palijského kánónu, kde Buddha vyvracia rôzne náhľady, ktoré boli -a sú aj v súčasnosti- medzi hľadajúcimi bežné, ale nezodpovedajú konečnej pravde tak, ako ju chápe Buddha a jeho náuka. Táto rozprava mi príde byť základná pre správne pochopenie toho, čo Buddha učil o "prirodzenosti sveta" a pre ustabovenie základného buddhistického náhľadu. Jasne sa tu dáva odpoveď mnohým moderným "new age" a ezoterikom, pre ktorých je "všetko z jedneho Zdroja", prípadne, "všetky cesty vedú k Jednému", a podobne. Takíto ľudia sa často oháňajú práve aj Buddhom, hoci on tento postoj nezdieľal, čo je z nasledujúceho viac než zrejmé.



Zdroj: http://dhammadesana.110mb.com/D1.html#1.Učení



Všepokrývající síť

Obsah:

Asketičtí poutníci (Paribbádžakakathá)

Kratší kapitola o ctnosti (Čúlasíla)

Prostřední kapitola o ctnosti (Madždžhimasíla)

Delší kapitola o ctnosti (Mahásíla)

Spekulace o minulosti (Pubbantakappiká):

1. Učení o věčnosti (Sassataváda)

2. Učení o částečné věčnosti (Ékaččasassataváda)

3. Učení o konečnosti a nekonečnosti světa (Antánantaváda)

4. Učení neustálé vyhýbavosti (Amarávikkhépaváda)

5. Učení o nahodilém vzniku (Adhiččasamuppannaváda)

Spekulace o budoucnosti (Aparantakappiká):

6. Učení o vnímání (Saňňíváda)

7. Učení o nevnímání (Asaňňíváda)

8. Učení o ani vnímání ani nevnímání (Névasaňňínásaňňíváda)

9. Učení o úplném zániku (Uččhédaváda)

10. Učení o samozřejmém odpoutání zde a nyní (Ditthadhammanibbánaváda)

Vzrušení a rozkolísání (Paritassitavipphanditavára)

Podmíněné dotekem (Phassapaččajávára)

Nemožné zakoušet pocity bez doteku (Nétam thánam vidždžativára)


Koloběh upevňování názorových stanovisek [závislé vznikání] (Ditthigatikádhitthánavattakathá)

Ukončení koloběhu (Vivattakathá)

Asketičtí poutníci (Paribbádžakakathá)

Tak jsem slyšel. Jednou Vznešený následoval dlouhou cestu z Rádžagahy do Nálandy, spolu s velkou společností pětiset mnichů. Asketický poutník Suppija rovněž následoval dlouhou cestu z Rádžagahy do Nálandy, spolu se svým žákem, mladým Brahmadattou.

V průběhu cesty asketický potník Suppija mnohými způsoby hanil Buddhu, Dhammu a Sanghu, ale jeho žák, mladý Brahmadatta, mnohými způsoby chválil Buddhu, Dhammu a Sanghu. Takto učitel a žák následovali krok za krokem Vznešeného a společnost mnichů, přičemž každý z nich prosazoval tvrzení, jež byla vzájemně v přímém protikladu.

Potom Vznešený se společností mnichů přišel ke královskému odpočívadlu v zahradě Ambalatthiká a ubytoval se zde na jednu noc. Asketický poutník Suppija se svým žákem, mladým Brahmadattou, se přiblížil k témuž odpočívadlu a ubytoval se zde také na jednu noc. A zde rovněž asketický poutník Suppija mnohými způsoby hanil Buddhu, Dhammu a Sanghu, ale jeho žák, mladý Brahmadatta, mnohými způsoby chválil Buddhu, Dhammu a Sanghu. Takto učitel a žák prodlévali, přičemž každý z nich prosazoval tvrzení, jež byla vzájemně v přímém protikladu.

Když skončila noc a nastal den, mnoho mnichů se shromáždilo v pavilonu, kde se společně usadili, načež mezi nimi vznikla následující rozmluva: "Je to úžasné a zázračné, přátelé, jak Vznešený, který ví a vidí, který je zasloužilý, dokonale probuzený, chápe s očištěnou pronikavostí rozličnost mentálního rozpoložení bytostí. Neboť tento asketický potník Suppija mnohými způsoby haní Buddhu, Dhammu a Sanghu, ale jeho žák, mladý Brahmadatta, mnohými způsoby chválí Buddhu, Dhammu a Sanghu. Takto učitel a žák následují krok za krokem Vznešeného a společnost mnichů, přičemž každý z nich prosazuje tvrzení, jež jsou vzájemně v přímém protikladu."

Vznešený, poznávající předmět jejich rozmluvy přišel do pavilonu, přijal místo k sezení a oslovil mnichy: "Mniši, o čem byla vaše rozmluva, zatímco jste se zde shromáždili? Jaký byl předmět vaší rozmluvy?" Takto otázáni, mniši odpověděli Vznešenému: "Když skončila noc a nastal den, pane, shromáždili jsme se v tomto pavilonu, načež mezi námi vznikla následující rozmluva: ´Je to úžasné a zázračné, přátelé, jak Vznešený, který ví a vidí, který je zasloužilý, dokonale probuzený, chápe s očištěnou pronikavostí rozličnost mentálního rozpoložení bytostí. Neboť tento asketický potník Suppija mnohými způsoby haní Buddhu, Dhammu a Sanghu, ale jeho žák, mladý Brahmadatta, mnohými způsoby chválí Buddhu, Dhammu a Sanghu. Takto učitel a žák následují krok za krokem Vznešeného a společnost mnichů, přičemž každý z nich prosazuje tvrzení, jež jsou vzájemně v přímém protikladu.´ O tomto, pane, jsme rozmlouvali, předtím než přišel Vznešený."

"Mniši, když druzí nechvalně mluví (avannam bhásejjum) o mě, o Dhammě nebo o Sangze, neměli byste ve své mysli mít zlobu, znepokojení ani nepřátelství vůči nim. Neboť budete-li rozzlobení a znepokojení, když druzí nechvalně mluví o mě, o Dhammě nebo o Sangze, budete tím pouze vytvářet překážky sami pro sebe. Budete-li rozzlobení a znepokojení, když druzí nechvalně mluví o mě, o Dhammě nebo o Sangze, budete schopni rozeznat (ádžánejjáthá,ti) jestli to, co říkají je dobře řečné (subhásitam) nebo špatně řečené (dubbhásitam)?" "To jistě ne, pane." "Když druzí nechvalně mluví o mě, o Dhammě nebo o Sangze, měli byste rozlišit (nibbethetabbam) to, co je nepravdivé (abhútam) jakožto nepravdivé (abhútato), a říci : ´Tak to není (itipétam abhútam). Toto je nepravdivé (itipétam ataččham). Takové věci nejsou mezi námi. Toto nelze nalézt mezi námi.´

Mniši, když druzí pochvalně mluví (vannam bhásejjum) o mě, o Dhammě nebo o Sangze, neměli byste ve své mysli mít potěšení, radost ani povznesení. Neboť budete-li potěšení, rozradostnění a povznesení, když druzí pochvalně mluví o mě, o Dhammě nebo o Sangze, budete tím pouze vytvářet překážky sami pro sebe. Když druzí pochvalně mluví o mě, o Dhammě nebo o Sangze, měli byste uznat to, co je pravdivé (bhútam) jakožto pravdivé (bhútato), a říci : ´Tak je tomu (itipétam bhútam). Toto je pravdivé (itipétam taččham). Takové věci jsou mezi námi. Toto lze nalézt mezi námi.´

Kratší kapitola o ctnosti (Čúlasíla)

Jsou to méně podstatné záležitosti (appamattakam) a méně významné záležitosti (oramattakam), mniši, záležitosti [pouhé] ctnosti (sílamattakam), o kterých mluví obyčejný světský člověk (puthudždžano), když chválí Tathágatu.

A které jsou tyto méně podstatné a méně významné záležitosti, záležitosti [pouhé] ctnosti, o kterých mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu?

Takto, mniši, mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu:

(1.)´Asketa Gótama zanechal zabíjení živých bytostí (pánátipátam pahája) a zdržuje se (pativirato) zabíjení živých bytostí. Odložil hůl a meč. Prodlévá svědomitě, naplněn soucitem vůči všem živým bytostem (sabbapánabhútahitánukampí).

(2.)Asketa Gótama zanechal braní toho co není dáváno (adinnádánam pahája) a zdržuje se braní toho co není dáváno. Přijímá pouze to co je dáváno. Prodlévá poctivě a s čistým svědomím.

(3.)Asketa Gótama zanechal nečistého života (abrahmačarijam pahája), žije čistý život a zdržuje se sexuálního styku (virato methuná) prováděného obyčejnými světskými lidmi.

(4.)Asketa Gótama zanechal lhaní (musávádam pahája) a zdržuje se lhaní, mluví pouze to co je pravda (saččavádí), co je spojené s pravdu, je spolehlivý a nepodvádí svět.

(5.)Asketa Gótama zanechal zlomyslné řeči [pomlouvání] (pisunam váčam pahája) a zdržuje se zlomyslné řeči. Věci slyšené tam, nevypráví zde, aby tím zasel rozkol mezi lidmi. Věci slyšené zde, nevypráví tam, aby tím zasel rozkol mezi lidmi. Usmiřuje ty, kdo jsou ve sporu. Povzbuzuje ty, kdo jsou ve shodě. Raduje se ze souladu a těší se ze souladu. Říká pouze slova, jež vedou k souladu.

(6.)Asketa Gótama zanechal hrubé řeči (pharusam váčam pahája) a zdržuje se hrubé řeči. Říká pouze slova, která jsou jemná, příjemná sluchu, něžná, jdoucí k srdci, zdvořilá, příjemná a přijatelná mnohým lidem.

(7.)Asketa Gótama zanechal marnivého tlachání (samphappalápam pahája) a zdržuje se marnivého tlachání. Mluví ve správný čas (kálavádí), mluví o tom, co je skutečné [pravdivé] (bhútavádí), mluví o smyslu [o cíli, o dobru] (atthavádí), mluví o Dhammě (dhammavádí) a o disciplíně (vinajavádí). Jeho slova jsou hodná uchování, vhodná, obdařená smyslem, přiměřeného rozsahu a spojená s dobrem.

(8.)Asketa Gótama se zdržuje ničení semen a rostlin (bídžagámabhútagámasamárambhá pativirato).

(9.)Asketa Gótama jí pouze jedno jídlo za den (ékabhattiko), zdržuje se jezení v noci a v nevhodnou dobu (rattúparato virato vikálabhodžaná).

(10.)Asketa Gótama se zdržuje tance, zpěvu, muziky a nevhodné podívané [zábavy] (naččagítaváditavisúkadassaná pativirato).

(11.)Asketa Gótama se zdržuje sebeokrášlování věnci, vůněmi, kosmetikou a ozdobami (málagandhavilepanadháranamandanavibhúsanattháná pativirato).

(12.)Asketa Gótama se zdržuje používání vysokých a pohodlných lůžek a sedadel (uččásajanamahásajaná pativirato).

(13.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání zlata a stříbra (džátarúparadžata-patiggahaná pativirato).

(14.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání nevařeného obilí (ámakadhaňňa-patiggahaná pativirato).

(15.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání nevařeného masa (ámakamamsa-patiggahaná pativirato).

(16.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání žen a dívek (itthikumárika-patiggahaná pativirato).

(17.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání sluhů [otroků] a služek [otrokyň] (dásidása-patiggahaná pativirato).

(18.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání koz a ovcí, drůbeže a prasat, slonů a dobytka, koní a klisen (adželaka-kukkutasúkara-hatthigavassavalava-patiggahaná pativirato).

(19.)Asketa Gótama se zdržuje přijímání obdělané a neobdělané půdy (khettavatthu-patiggahaná pativirato).

(20.)Asketa Gótama se zdržuje doručování zpráv a poselství (dútejjapahinagamanánujógá pativirato).

(21.)Asketa Gótama se zdržuje nákupu a prodeje (kajavikkajá pativirato), zdržuje se obchodu s falešným zbožím, falešnými váhami a mírami (tulákútakamsakútamánakútá pativirato).

(22.)Asketa Gótama se zdržuje takových nepoctivých praktik jako je úplatkářství, šizení a podvod (ukkotanavaňčananikatisáčijógá pativirato).

(23.)Asketa Gótama se zdržuje mrzačení, zajímání, uvězňování, loupení, rabování a násilí (čhedanavadhabandhanaviparámosa-álopasahasákárá pativirato).´

Takto, mniši, mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu.

Prostřední kapitola o ctnosti (Madždžhimasíla)

Takto, mniši, mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu:

(1.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani (bhonto samanabráhmaná), žijící z jídla, nabízeného důvěřivými (saddhádejjáni bhodžanáni bhuňdžitvá), se oddávají ničení semen a rostlin, vyrůstajících z kořenových zárodků, stonkových zárodků, kolínkových zárodků, výhonkových zárodků a semenných zárodků, asketa Gótama se zdržuje takového ničení semen a rostlin (évarúpá bídžagámabhútagámasamárambhá pativirato).´

(2.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají hromadění a užívání jídla, pití, šatstva, vozidel, lůžek, vůní a materiálních potřeb, asketa Gótama se zdržuje takového hromadění a užívání (évarúpá sannidhikáraparibhogá pativirato).´

(3.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají nevhodné podívané [zábavě], jako je tanec, zpěv, muzika, divadelní představení, recitace balad, tleskání, hraní na dechové nástroje, na bubínky, na struny a na cimbály, umělecká a akrobatická představení, sloní zápasy, koňské zápasy, bůvolí zápasy, býčí zápasy, kozlí zápasy, beraní zápasy, kohoutí zápasy, křepelčí zápasy, souboje s tyčemi, pěstní souboje, zápasy, předstírané souboje, jódlování, vojenské seskupování a vojenské přehlídky, asketa Gótama se zdržuje takové nevhodné podívané (évarúpá visúkadassaná pativirato).´

(4.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají hrám, jež způsobují nedbalost [jsou základem nedbalosti], jako je hra šachů na osmkrát osm polí, hra šachů na desetkrát deset polí, hra imaginárních šachů v prostoru, skákání na vyznačených obrazcích na zemi, skládání a rozebírání hromady dřívek, hra v kostky, hra s holemi [pálkami], hra s barvami, hra s míčem, pískání [troubení] pomocí listů, hra s miniaturními pluhy, cvičení přemetů [akrobacie], hra s papírovými [či listovými] větrníky, hra s odměrkami, hra s miniaturními vozíky, hra s lučíky, hádání dopisů napsaných na nebe nebo na něčí záda, hádání myšlenek druhých či napodobování tělesných vad, asketa Gótama se zdržuje takových her, jež způsobují nedbalost (évarúpá džútappamádatthánánujogá pativirato).´

(5.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají užívání vysokých a pohodlných lůžek a sedadel, jako jsou vysoké a prostorné gauče, divany na ozdobných nohách, koberce s dlouhými třásněmi, pestrobarevné koberce, bílé vlněné koberce, vlněné koberce s květinovými vzory, matrace vycpané bavlnou, vlněné koberce se zvířecími vzory, vlněné koberce s třásněmi na jedné nebo na obou stranách, pokrývky protkané klenoty, hedvábné koberce, velké taneční koberce, sedadla na slony, koně a vozy, sedadla z antilopí kůže, pokrývky z jelení kůže, červené baldachýny či gauče s červenými polštáři na každém kraji, asketa Gótama se zdržuje užívání takových vysokých a pohodlných lůžek a sedadel (évarúpá uččásajanamahásajaná pativirato).´

(6.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají užívání různých způsobů sebeokrášlování, jako je nanášení vonných pudrů na tělo, olejové masáže, koupele v ovoněné lázni, tření údů, používání zrcadel, ozdob, květinových věnců, vůní, mastí, pleťových vod a pudrů, nošení náramků, svazování vlasů do různých uzlů, nošení zdobených vycházkových holí, nošení zdobených pouzder na medicínu, nošení kordů, používání různobarevných deštníků [či slunečníků], nošení sandálů, nošení turbanu nebo zdobené vlasové jehlice, nošení jačích ohonů či nošení dlouhých bílých šatů s třásněmi, asketa Gótama se zdržuje užívání takových způsobů sebeokrášlování (évarúpá mandanavibhúsanatthánánujogá pativirato).´

(7.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají nízké [hrubé] řeči, jako je řeč o králích, zlodějích, ministrech, řeč o armádách, katastrofách a válkách, řeč o jídle, pití, šatstvu a příbytcích, řeč o květinách a vůních, řeč o příbuzných, vozidlech, vesnicích, obchodních centrech, městech, zemích [krajích], řeč o ženách, řeč o hrdinech, pouliční řeč, řeč u studně, řeč o mrtvých a odešlých, řeč o banalitách, spekulace o světě, spekulace o oceánech [mořích], řeč o přízni a nepřízni, asketa Gótama se zdržuje takové nízké [hrubé] řeči (évarúpája tiraččhána-kathája pativirato).´

(8.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají přivé řeči, jako: ´Ty nerozumíš tomuto učení a disciplíně. Já rozumím tomoto učení a disciplíně. Jak můžeš porozumět tomuto učení a disciplíně? Tvůj postup je špatný. Můj postup je správný. Já jsem v souladu. Ty nejsi v souladu. To co bys měl říct jako první, říkáš jako poslední. To co bys měl říct jako poslední, říkáš jako první. To čeho ses držel bylo vyvráceno. Tvoje nauka byla vyvrácena. Jsi poražen. Pokus se obhájit svoji nauku nebo z toho uniknout, jestli můžeš´, asketa Gótama se zdržuje takové přivé řeči (évarúpája viggáhika-kathája pativirato).´

(9.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají doručování zpráv a poselství ve prospěch králů, ministrů, válečníků, bráhmanů, hospodářů nebo mládeže, [když je jim přikazováno]: ´Pojď sem, jdi tam, vezmi to a to, dones odtamtud to a to´, asketa Gótama se zdržuje takového doručování zpráv a poselství (évarúpá dútejjapahinagamanánujogá pativirato).´

(10.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, se oddávají klamání a podvádění - urážení a znevažování ostatních, ve snaze o zisk slibováním zisku, asketa Gótama se zdržuje takového klamání a podvádění (évarúpá kuhanalapaná pativirato).´

Takto, mniši, mluví obyčejný člověk, když chválí Tathágatu.

Delší kapitola o ctnosti (Mahásíla)

Takto, mniši, mluví obyčejný člověk, když chválí Tathágatu:

(1.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je předpovídání délky života, přízně či nepřízně osudu ze znaků na končetinách, rukách či nohách atd., věštění z různých znaků a znamení, předvídání z blesků a z nebeských úkazů, vykládání snů, vykládání osudu z tělesných znaků, předvídání z kusu látky okousané myší, nabízení ohnivých obětí, nabízení obětí z naběračky, nabízení obětí z různých slupek, rýže, rýžové mouky, másla či oleje, nabízení obětí z úst, nabízení krvavých obětí, předpovídání ze skvrn, provádění umění výběru vhodného místa pro obydlí, předpovídání úředníkům, vyhánění démonů, vyhánění duchů, kouzlení naučené v domě z hlíny, hadí kouzlení, dovednost s jedy, dovednost se štíry, krysami či ptáky, předpovídání zbývající délky života, zaříkávání pro ochranu před šípy či zaříkávání pro porozumění řeči zvířat, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí (évarúpája tiraččhánavidždžája miččhádžívá pativirato).´

(2.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je vykládání osudu z různých znaků, barev či tvarů klenotů, šatů, holí, mečů, kopí, šípů, luků, zbraní, žen, mužů, chlapců, dívek, sluhů, služek, slonů, koní, bůvolů, býků, krav, koz, ovcí, slepic, křepelek, leguánů, ušatých zvířat, želv či jiné zvěře, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

(3.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je zhotovování předpovědí: ´Král odejde do války, král se vrátí z války, náš král bude útočit a cizí král bude ustupovat, cizí král bude útočit a náš král bude ustupovat, náš král zvítězí a cizí král bude poražen, cizí král zvítězí a náš král bude poražen, takto jeden zvítězí a druhý bude poražen´, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

(4.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je zhotovování předpovědí: ´Nastane zatmění měsíce, nastane zatmění slunce, nastane zatmění planet, měsíc či planety budou sledovat své dráhy, měsíc či planety se odchýlí od svých drah, nastane pád meteorů, nastane nebeská záře, nastane zemětřesení, nastane hřmění, nastane východ, západ, rozjasňování či zatemňování měsíce, slunce či planet, takový bude následek zatmění měsíce, slunce či planet, takový bude následek sledování či odchýlení měsíce či planet od svých drah, takový bude následek pádu meteorů, nebeské záře, zemětřesení, hřmění, takový bude následek východu, západu, rozjasňování či zatemňování měsíce, slunce či planet´, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

(5.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je zhotovování předpovědí: ´Nastane hojný déšť, nastane sucho, nastane hojnost, nastane bída, nastane bezpečí, nastane nebezpečí, nastane nemoc, nastane zdraví´ nebo se oddávají počítání, sčítání, vypočítávání, skládání veršů či spekulacím o světě, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

(6.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je stanovování vhodných dnů pro svatbu, pro přivedení nevěsty ženichovi, pro odvedení nevěsty z otcova domu, stanovování vhodných dnů pro zásnuby či rozvod, stanovování vhodných dnů pro ukládání a vydávání peněz, zaklínání způsobující krásu či ošklivost, zotavování potracených plodů, zaklínání způsobující nehybnost jazyka a čelistí, zaklínání způsobující nehybnost rukou či ohluchnutí, zodpovídání otázek za použití zrcadel, mladých dívek či bohů jako médií, uctívání slunce či Brahmy, vyvolávání ohně vystupujícího z úst či vyvolávání bohyně štěstí, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

(7.)´Zatímco někteří ctění asketové a bráhmani, žijící z jídla, nabízeného důvěřivými, tráví své životy prováděním nízkého [hrubého] umění [vědění], prováděním špatného živobytí, jako je usmiřování dévů slibováním darů a očekávání jejich přízně, vyvolávání a využívání různých druhů bytostí, kouzlení v domě z hlíny, způsobování plodnosti a neplodnosti, vybírání vhodného místa pro obydlí, provádění obřadů čištění úst či koupele v lázni, uctívání posvátných ohňů, podávání dávidel, projímadel, odkašlávadel, odhleňování, podávání ušní, oční či nosní medicíny, očních mastí či vymývadel, léčení výtoků, provádění chirurgických zákroků, provádění dětského lékařství, podávání výtažků z drog a léčení ran a vředů, asketa Gótama se zdržuje provádění takového nízkého [hrubého] umění [vědění], zdržuje se provádění takového špatného živobytí.´

Takto, mniši, mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu.

Toto, mniši, jsou ony méně podstatné a méně významné záležitosti, záležitosti [pouhé] ctnosti, o kterých mluví obyčejný světský člověk, když chválí Tathágatu.

Spekulace o minulosti (Pubbantakappiká)

Jsou zde, mniši, jiné věci (aňňéva dhammá), jež jsou hluboké (gambhírá), těžce viditelné (duddasá), těžce pochopitelné (duranubodhá), mírné [klidné] (santá), vznešené (panítá), mimo oblast logiky (atakkávačará), jemné (nipuná) a srozumitelné pouze moudrým (panditavedaníjá), věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním (sajam abhiňňá saččhikatvá) a vykládá je ostatním (pavedeti), věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu .

A které jsou tyto věci ...?

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti, drží se svých ustálených názorů na minulost a osmnácti způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti.

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani spekulují o minulosti...?

1. Učení o věčnosti (Sassataváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o věčnosti (sassatavádá), čtyřmi způsoby prohlašují věčnou existenci "já" a světa (sassatam attánaňča lokaňča) .

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa?

1.1.

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti (átappam), snažení (padhánam), oddanosti (anujogam), dbalosti (appamádam) a správné pozornosti (sammá-manasikáram) soustředění mysli (čétosamádhim). S takto soustředěnou myslí si vzpomene na mnohé své dřívější pobyty [minulé životy] (pubbenivásam anussarati) - na jedno zrození, dvě, tři, čtyři, pět, deset, dvacet, třicet, čtyřicet, padesát, sto, tisíc, sto tisíc nebo mnoho set tisíc zrození, takto: "Takové bylo tehdy moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem jinde, a takové bylo zase tam moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem zde." Takto si vzpomíná na mnohé své dřívější pobyty s jejich znaky a podrobnostmi. A pak říká:

(1.) "Já" a svět jsou věčné (sassato attá ča loko ča), neplodné (vaňdžho), pevné jako hora (kútattho), stojící pevně jako sloup (esikatthájitthito), a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama. A proč je tomu tak? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem si vzpomněl na mnohé své dřívější pobyty [minulé životy] - na jedno zrození, dvě, tři, čtyři, pět, deset, dvacet, třicet, čtyřicet, padesát, sto, tisíc, sto tisíc nebo mnoho set tisíc zrození ... s jejich znaky a podrobnostmi. A z tohoto důvodu vím, že: "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama."

Toto je první způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa.

1.2.

A zadruhé, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa?

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli. S takto soustředěnou myslí si vzpomene na mnohé své dřívější pobyty - na jeden cyklus smršťování a rozpínání světa, na dva, tři, čtyři, pět nebo deset cyklů smršťování a rozpínání světa, takto: "Takové bylo tehdy moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem jinde, a takové bylo zase tam moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem zde." Takto si vzpomíná na mnohé své dřívější pobyty s jejich znaky a podrobnostmi. A pak říká:

(2.) "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama. A z jakého důvodu? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem si vzpomněl na mnohé své dřívější pobyty - na jeden cyklus smršťování a rozpínání světa, na dva, tři, čtyři, pět nebo deset cyklů smršťování a rozpínání světa ... s jejich znaky a podrobnostmi. A z tohoto důvodu vím, že: "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama."

Toto je druhý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa.

1.3.

A zatřetí, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa?

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli. S takto soustředěnou myslí si vzpomene na mnohé své dřívější pobyty - na deset cyklů smršťování a rozpínání světa, na dvacet, třicet nebo čtyřicet cyklů smršťování a rozpínání světa, takto: "Takové bylo tehdy moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem jinde, a takové bylo zase tam moje jméno, takový rod, takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel slast a strast, takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem zde." Takto si vzpomíná na mnohé své dřívější pobyty s jejich znaky a podrobnostmi. A pak říká:

(3.) "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama. A z jakého důvodu? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem si vzpomněl na mnohé své dřívější pobyty - na deset cyklů smršťování a rozpínání světa, na dvacet, třicet nebo čtyřicet cyklů smršťování a rozpínání světa ... s jejich znaky a podrobnostmi. A z tohoto důvodu vím, že: "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama."

Toto je třetí způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa.

1.4.

A začtvrté, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa?

Zde, mniši, je nějaký asketa či bráhman oddán logice (takkí hoti) a zkoumání (vímamsí). Provádí rozličné metody zdůvodňování a zkoumání (takkaparijáhatam vímamsánučaritam). A pak říká:

(4.) "Já" a svět jsou věčné, neplodné, pevné jako hora, stojící pevně jako sloup, a ačkoli bytosti putují koloběhem znovuzrozování, umírají a znovu vyvstávají, "já" a svět jsou stálé jako věčnost sama."

Toto je čtvrtý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o věčnosti, čtyřmi způsoby prohlašují věčnou existenci "já" a světa. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují věčnou existenci "já" a světa, všichni z nich tak činí těmito čtyřmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal (padžánáti) - Tato názorová stanoviska (imé ditthittháná), takto pojímaná (évamgahitá), takto uchopovaná (évamparámatthá), vedou k takovému stavu po smrti (évamgatiká), k takovému budoucímu zrození (évam-abhisamparájá,ti), to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory (tato ča uttaritaram padžánáti). Toto poznání však neuchopuje (taňča padžánanam na parámasati). A jelikož neuchopuje toto poznání (aparámasato), uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí] (paččattaňňéva nibbuti viditá).

Když poznal pociťování (védanánam viditá) tak jak skutečně je (jathábhútam), jeho vznik (samudajaňča), jeho zánik (atthangamaňča), jeho vnady (assádaňča), jeho nebezpečí (ádínavaňča) a únik od něj (nissaranaňča), Tathágata je bez ulpívání osvobozen (anupádávimutto).

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

2. Učení o částečné věčnosti (Ékaččasassataváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o částečné věčnosti, čtyřmi způsoby prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné (ékaččam sassatam) a v jiném nejsou věčné (ékaččam asassatam) .

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné?

2.1.

Nastává, mniši, taková doba, kdy se po uplynutí dlouhého období tento svět smršťuje. Když se tento svět smršťuje, bytosti jsou většinou znovuzrozené v existenční oblasti zářících Brahmů (sattá ábhassarasamvattaniká honti). Zde prodlévají, stvořené myslí (manomajá), živené extází (pítibhakkhá), zářící vlastním světlem (sajampabhá), cestují prostorem a žijí zde v blaženosti po dlouhá a dlouhá období.

Nastává, mniši, taková doba, kdy se po uplynutí dlouhého období tento svět rozpíná. Když se tento svět rozpíná, objevuje se prázdný palác Brahmy. A pak nějaká bytost v existenční oblasti zářících Brahmů zemře, buďto kvůli vyčerpání doby jejího života nebo kvůli vyčerpání jejích záslužných činů, a znovu vyvstane v tomto prázdném paláci Brahmy. Zde prodlévá, stvořena myslí, živená extází, zářící vlastním světlem, cestuje prostorem a žije zde v blaženosti po dlouhá a dlouhá období.

Když zde žije takto osamoceně po dlouhou dobu, vyvstane v ní nespokojenost a rozrušení: "Kdyby tak nějaké jiné bytosti přišli do této oblasti!" A pak nějaké jiné bytosti z existenční oblasti zářících Brahmů zemřou, buďto kvůli vyčerpání doby jejich života nebo kvůli vyčerpání jejich záslužných činů, a pak znovu vyvstanou v tomto paláci Brahmy, ve společnosti s ním. Zde prodlévají, stvořené myslí, živené extází, zářící vlastním světlem, cestují prostorem a žijí zde v blaženosti po dlouhá a dlouhá období.

Potom, mniši, ta bytost, která zde vyvstane jako první, si o sobě pomyslí: "Já jsem Brahmá, velký Brahmá, přemožitel, nepřemožitelný, vševidoucí, všeovládající, pán všeho, tvůrce, nejvyšší bytost, ustanovitel, všemocný, otec všeho co je a může být. Já stvořil tyto ostatní bytosti. A proč je tomu tak? Neboť jsem si dříve pomyslel: ´Kdyby tak nějaké jiné bytosti přišli do této oblasti!´ A potom co jsem si tak přál, přišli sem tyto bytosti." A pak jiné bytosti, které zde vyvstaly později, si pomyslí: "Toto je Brahmá, velký Brahmá, přemožitel, nepřemožitelný, vševidoucí, všeovládající, pán všeho, tvůrce, nejvyšší bytost, ustanovitel, všemocný, otec všeho co je a může být. My jsme byly stvořené tímto Brahmou. A proč je tomu tak? Neboť jsme viděli, že on zde vyvstal jako první, zatímco my jsme zde vyvstaly až po něm."

A zde, mniši, ta bytost, která zde vyvstane jako první, žije nejdéle, je nejkrásnější a nejsilnější, a ty bytosti, které zde vyvstaly později, mají kratší život, jsou méně krásné a méně silné.

Potom, mniši, nastane možnost, že nějaká bytost zemře v této oblasti a znovuzrodí se v tomto lidském světě. Zde se vzdá světského života a odejde z domova žít osamoceně v bezdomoví. Když se takto vzdá světského života a žije osamoceně v bezdomoví, dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí si vzpomene na svůj dřívější pobyt, ale nevzpomene si co bylo před tím. A pak říká:

(5.) "Toto je Brahmá, velký Brahmá, přemožitel (abhibhú), nepřemožitelný (anabhibhúto), vševidoucí (aňňadatthudaso), všeovládající (vasavattí), pán všeho (issaro), tvůrce (nimmátá), nejvyšší bytost settho), ustanovitel (sadžitá), mocný (vasí), otec všeho co je a může být (pitá bhútabhabjánam). My jsme byly stvořeni tímto Brahmou. On je stálý (niččo), trvalý (dhuvo), věčný (sassato), není předmětem změny (aviparinámadhammo) a zůstane stejný jako věčnost sama (thassati sassatisamam). Ale my, kteří jsme byli stvořeni tímto Brahmou, jsme nestálí (aniččá), pomíjiví (adhuvá), žijeme krátce (appájuká), jsme předmětem smrti (čavanadhammá), a takto přicházíme do tohoto lidského světa (itthattam ágatá,ti)."

Toto je první způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné.

2.2.

A zadruhé, mniši, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné?

Jsou bohové, mniši, známí jako "bohové znečištění zábavou," (khiddápadosiká) kteří prodlévají pohlceni zábavou a vyhledáváním rozkoší po dlouhý čas, následkem čehož se stanou nezodpovědnými [zapomnětlivými]. Když se stanou nezodpovědnými, zemřou v této oblasti bohů.

Potom, mniši, nastane možnost, že nějaká bytost zemře v této oblasti a znovuzrodí se v tomto lidském světě. Zde se vzdá světského života a odejde z domova žít osamoceně v bezdomoví. Když se takto vzdá světského života a žije osamoceně v bezdomoví, dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí si vzpomene na svůj dřívější pobyt, ale nevzpomene si co bylo před tím. A pak říká:

(6.) "Ti bohové, kteří nejsou "bohové znečištění zábavou," kteří prodlévají nepohlceni zábavou ani vyhledáváním rozkoší po dlouhý čas, ti se následkem toho nestanou nezodpovědnými. Když se nestanou nezodpovědnými, nezemřou v této oblasti bohů. Oni jsou stálí, trvalí, věční, nejsou předmětem změny a zůstanou stejní jako věčnost sama. Ale my, "bohové znečištění zábavou," prodléváme pohlceni zábavou a vyhledáváním rozkoší po dlouhý čas, následkem čehož se staneme nezodpovědnými. Když se staneme nezodpovědnými, zemřeme v této oblasti bohů. My jsme nestálí, pomíjiví, žijeme krátce, jsme předmětem smrti, a takto přicházíme do tohoto lidského světa."

Toto je druhý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné.

2.3.

A zatřetí, mniši, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné?

Jsou bohové, mniši, známí jako "bohové se znečištěnou myslí," (manopadosiká) kteří závistivě pohlížejí jeden na druhého, následkem čehož se jejich mysl znečistí. Když mají jeden vůči druhému nečistou mysl, stanou se tělesně i mentálně vyčerpaní a zemřou v této oblasti bohů.

Potom, mniši, nastane možnost, že nějaká bytost zemře v této oblasti a znovuzrodí se v tomto lidském světě. Zde se vzdá světského života a odejde z domova žít osamoceně v bezdomoví. Když se takto vzdá světského života a žije osamoceně v bezdomoví, dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí si vzpomene na svůj dřívější pobyt , ale nevzpomene si co bylo před tím. A pak říká:

(7.) "Ti bohové, kteří nejsou "bohové se znečištěnou myslí," nepohlížejí závistivě jeden na druhého, následkem čehož se jejich mysl neznečistí. Když nemají jeden vůči druhému nečistou mysl, nestanou se tělesně ani mentálně vyčerpaní a nezemřou v této oblasti bohů. Oni jsou stálí, trvalí, věční, nejsou předmětem změny a zůstanou stejní jako věčnost sama. Ale my, "bohové se znečištěnou myslí," závistivě pohlížíme jeden na druhého, následkem čehož se naše mysl znečistí. Když máme jeden vůči druhému nečistou mysl, staneme se tělesně i mentálně vyčerpaní a zemřeme v této oblasti bohů. My jsme nestálí, pomíjiví, žijeme krátce, jsme předmětem smrti, a takto přicházíme do tohoto lidského světa."

Toto je třetí způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné.

2.4.

A začtvrté, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné?

Zde, mniši, je nějaký asketa či bráhman oddán logice a zkoumání. Provádí rozličné metody zdůvodňování a zkoumání. A pak říká:

(8.) "To, co se nazývá oko (čakkhum), ucho (sotam), nos (ghánam), jazyk (dživhá) a tělo (kájo), je "já" (attá), které je nestálé, pomíjivé, není věčné a je předmětem změny. Ale to, co se nazývá mysl (čitta), mentalita (mano) či vědomí (viňňána), je "já", které je stálé, trvalé, věčné, není předmětem změny a zůstává stejné jako věčnost sama."

Toto je čtvrtý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o částečné věčnosti, čtyřmi způsoby prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné, všichni z nich tak činí těmito čtyřmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

3. Učení o konečnosti a nekonečnosti světa (Antánantaváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o konečnosti či nekonečnosti světa, čtyřmi způsoby prohlašují konečnost či nekonečnost světa (antánantam lokassa paňňapenti) .

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa?

3.1.

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli. S takto soustředěnou myslí prodlévá, vnímaje konečnost světa (antasaňňí lokasmim). A pak říká:

(9.) "Tento svět je konečný (antavá ajam loko) a ohraničený (parivatumo). A proč je tomu tak? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem prodléval, vnímaje konečnost světa. A z tohoto důvodu vím, že tento svět je konečný a ohraničený."

Toto je první způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa.

3.2.

A zadruhé, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa?

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli. S takto soustředěnou myslí prodlévá, vnímaje nekonečnost světa (anantasaňňí lokasmim). A pak říká:

(10.) "Tento svět je nekonečný (ananto ajam loko) a neohraničený (aparijanto). A proč je tomu tak? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem prodléval, vnímaje nekonečnost světa. A z tohoto důvodu vím, že tento svět je nekonečný a neohraničený."

Toto je druhý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa.

3.3.

A zatřetí, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa?

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli. S takto soustředěnou myslí prodlévá, vnímaje konečnost světa ve svislém směru [od shora dolů] (uddhamadho antasaňňí) a nekonečnost světa ve vodorovném směru [napříč] (tirijam anantasaňňí). A pak říká:

(11.) "Tento svět je konečný (antavá ča ajam loko) a rovněž nekonečný (ananto ča). Ti asketové a bráhmani, kteří říkají, že tento svět je konečný a ohraničený, mluví lživě. I ti, kteří říkají, že tento svět je nekonečný a neohraničený, mluví lživě. A proč je tomu tak? Neboť jsem přece dosáhl pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí jsem prodléval, vnímaje konečnost světa ve svislém směru a nekonečnost světa ve vodorovném směru. A z tohoto důvodu vím, že tento svět je konečný a rovněž nekonečný."

Toto je třetí způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa.

3.4.

A začtvrté, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa?

Zde, mniši, je nějaký asketa či bráhman oddán logice a zkoumání. Provádí rozličné metody zdůvodňování a zkoumání. A pak říká:

(12.)"Tento svět není ani konečný (névájam loko antavá) ani nekonečný (na panánanto). Ti asketové a bráhmani, kteří říkají, že tento svět je konečný a ohraničený, mluví lživě. I ti, kteří říkají, že tento svět je nekonečný a neohraničený, mluví lživě. I ti, kteří říkají, že tento svět je konečný a rovněž nekonečný, mluví lživě. Tento svět není ani konečný ani nekonečný."

Toto je čtvrtý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují konečnost či nekonečnost světa.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o konečnosti či nekonečnosti světa, čtyřmi způsoby prohlašují konečnost či nekonečnost světa. Když tito asketové a bráhmani...prohlašují konečnost či nekonečnost světa, všichni z nich tak činí těmito čtyřmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

4. Učení neustálé vyhýbavosti (Amarávikkhépaváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí neustálou vyhýbavost, čtyřmi způsoby se neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost.

A jakým způsobem a na jakém základě se tito ctění asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost?

4.1.

Zde, mniši, nějaký asketa nebo bráhman nerozumí v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné a co je neprospěšné . Myslí si: "Já nerozumím v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné (kusala) a co je neprospěšné (akusala). Kdybych prohlašoval něco jako prospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako prospěšnému, nebo kdybych prohlašoval něco jako neprospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako neprospěšnému, mohl bych prohlásit lež (musá). Kdybych prohlásil lež, mohl bych mít potíže. A kdybych měl potíže, byly by pro mě překážkou."

Když se takto obává a štítí prohlásit lež, neprohlašuje nic jako prospěšné ani jako neprospěšné. A když je otázán na tu či onu záležitost, takto se neustále vyhýbá:

(13.) "Neříkám, že to tak je. Neříkám, že to je takto. Neříkám, že to je jinak. Neříkám, že to tak není. Neříkám, že to není takto či jinak."

Toto je první způsob, mniši, takto a na tomto základě se někteří asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost.

4.2.

A zadruhé, jakým způsobem a na jakém základě se tito ctění asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost?

Zde, mniši, nějaký asketa nebo bráhman nerozumí v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné a co je neprospěšné. Myslí si: "Já nerozumím v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné a co je neprospěšné. Kdybych prohlašoval něco jako prospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako prospěšnému, nebo kdybych prohlašoval něco jako neprospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako neprospěšnému, mohla by tím ve mě vzniknout touha a vášeň (čhando vá rágo) či nenávist a odpor (dóso vá patigho). Kdyby ve mě vznikla touha a vášeň či nenávist a odpor, mohlo by tím ve mě vzniknout ulpívání (upádánam). Kdyby ve mě vzniklo ulpívání, mohl bych mít potíže. A kdybych měl potíže, byly by pro mě překážkou."

Když se takto obává a štítí ulpívání, neprohlašuje nic jako prospěšné ani jako neprospěšné. A když je otázán na tu či onu záležitost, takto se neustále vyhýbá:

(14.) "Neříkám, že to tak je. Neříkám, že to je takto. Neříkám, že to je jinak. Neříkám, že to tak není. Neříkám, že to není takto či jinak."

Toto je druhý způsob, mniši, takto a na tomto základě se někteří asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost.

4.3.

A zatřetí, jakým způsobem a na jakém základě se tito ctění asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost?

Zde, mniši, nějaký asketa nebo bráhman nerozumí v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné a co je neprospěšné. Myslí si: "Já nerozumím v souladu se skutečností tomu, co je prospěšné a co je neprospěšné. Kdybych prohlašoval něco jako prospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako prospěšnému, nebo kdybych prohlašoval něco jako neprospěšné, aniž bych tomu porozuměl v souladu se skutečností jako neprospěšnému, ti asketové a bráhmani, kteří jsou moudří, důvtipní, znalí jiných nauk, obratní v hovoru, kteří svou moudrostí rozbíjejí názorová stanoviska ostatních, by mě mohli přezkoušet v mých názorech, otázat se na důvody a odmítnout má stanoviska. Kdyby tak učinili, nebyl bych schopen jim odpovědět. Kdybych nebyl schopen odpovědět, mohl bych mít potíže. A kdybych měl potíže, byly by pro mě překážkou."

Když se takto obává a štítí přezkoušení svých názorů, neprohlašuje nic jako prospěšné ani jako neprospěšné. A když je otázán na tu či onu záležitost, takto se neustále vyhýbá:

(15.) "Neříkám, že to tak je. Neříkám, že to je takto. Neříkám, že to je jinak. Neříkám, že to tak není. Neříkám, že to není takto či jinak."

Toto je třetí způsob, mniši, takto a na tomto základě se někteří asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost.

4.4.

A začtvrté, jakým způsobem a na jakém základě se tito ctění asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost?

Zde, mniši, je nějaký asketa či bráhman hloupý a tupý. Když je otázán na tu či onu záležitost, kvůli své hlouposti a tuposti se takto neustále vyhýbá:

(16.) " Tážeš-li se mě:

Jestli existuje (atthi)...neexistuje (natthi)...existuje i neexistuje (atthi ča natthi ča)...ani existuje ani neexistuje (névatthi na natthi) onen svět (paro lóko)?,

Jestli existují...neexistují...existují i neexistují...ani existují ani neexistují svévolně zrozené bytosti (sattá opapátiká)?,

Jestli existují...neexistují...existují i neexistují...ani existují ani neexistují následky a plody (vipáko phalam) dobrých a špatných činů (sukatadukkatánam)?,

Jestli existuje...neexistuje...existuje i neexistuje...ani existuje ani neexistuje Tathágata po smrti (param maraná)?,

a já si myslím, že existuje...neexistuje...existuje i neexistuje...ani existuje ani neexistuje, prohlásil bych, že existuje...neexistuje...existuje i neexistuje...ani existuje ani neexistuje, ale já neříkám, že to tak je. Neříkám, že to je takto. Neříkám, že to je jinak. Neříkám, že to tak není. Neříkám, že to není takto či jinak."

Toto je čtvrtý způsob, mniši, takto a na tomto základě se někteří asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost.

Takto, mniši, se někteří asketové a bráhmani, kteří učí neustálou vyhýbavost, čtyřmi způsoby neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost. Když se tito asketové a bráhmani... neustále vyhýbají, jsou-li otázáni na tu či onu záležitost, všichni z nich tak činí těmito čtyřmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

5. Učení o nahodilém vzniku (Adhiččasamuppannaváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o nahodilém vzniku, dvěma způsoby prohlašují, že "já" (attá) a svět (loka) vznikají nahodile (adhiččasamuppannam).

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile?

5.1.

Jsou bohové, mniši, známí jako "bytosti bez vnímání" (asaňňasattá náma dévá). Když u nich vznikne vnímání, zemřou v této oblasti bohů. Potom, mniši, nastane možnost, že nějaká bytost zemře v této oblasti a znovuzrodí se v tomto lidském světě. Zde se vzdá světského života a odejde z domova žít osamoceně v bezdomoví. Když se takto vzdá světského života a žije osamoceně v bezdomoví, dosáhne pomocí horlivosti, snažení, oddanosti, dbalosti a správné pozornosti soustředění mysli, a s takto soustředěnou myslí si vzpomene na vznik svého vnímání, ale nevzpomene si, co bylo před tím. A pak říká:

(17.) "Já" a svět vznikají nahodile. A proč je tomu tak? Neboť dříve jsem neexistoval, ale nyní existuji. Ačkoli jsem nebyl, vstoupil jsem v bytí."

Toto je první způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile.

5.2.

A zadruhé, jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile?

Zde, mniši, je nějaký asketa či bráhman oddán logice a zkoumání. Provádí rozličné metody zdůvodňování a zkoumání. A pak říká:

(18.) "Já" a svět vznikají nahodile."

Toto je druhý způsob, mniši, takto a na tomto základě někteří asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o nahodilém vzniku, dvěma způsoby prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile, všichni z nich tak činí těmito dvěma způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti a drží se svých ustálených názorů na minulost, osmnácti způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti. Když tito asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti... prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti, všichni z nich tak činí těmito osmnácti způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti... Toto, mniši, jsou ony věci... o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

Spekulace o budoucnosti (Aparantakappiká)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří spekulují o budoucnosti, drží se svých ustálených názorů na budoucnost a čtyřicetičtyřmi způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k budoucnosti . A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k budoucnosti?

6. Učení o vnímání (Saňňíváda)

Jsou, bhikkhuové, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o vnímání po smrti, šestnácti způsoby prohlašují existenci vnímajícího "já" po smrti.

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují existenci vnímajícího "já" po smrti?

Prohlašují:

(19.)(1.)"Já" není zničeno po smrti (attá hoti arogo param maranam), je vnímající (saňňí) a je hmotné [má tvar] (rúpí)."

(20.)(2.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je nehmotné [nemá tvar] (arúpí)."

(21.)(3.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je hmotné i nehmotné (rúpí ča arúpí)."

(22.)(4.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je ani hmotné ani nehmotné (névarúpí nárúpí)."

(23.)(5.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je konečné [ohraničené] (antavá)."

(24.)(6.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je nekonečné [neohraničené] (anantavá)."

(25.)(7.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je konečné i nekonečné (antavá ča anantavá)."

(26.)(8.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je ani konečné ani nekonečné (névantavá nánantavá)."

(27.)(9.)"Já" není zničeno po smrti a jeho vnímání je jednotné (ékattasaňňí)."

(28.)(10.)"Já" není zničeno po smrti a jeho vnímání je rozmanité (nánattasaňňí)."

(29.)(11.)"Já" není zničeno po smrti a jeho vnímání je ohraničené (parittasaňňí)."

(30.)(12.)"Já" není zničeno po smrti a jeho vnímání je neohraničené (appamánasaňňí)."

(31.)(13.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je výhradně šťastné (ékantasukhí)."

(32.)(14.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je výhradně nešťastné (ékantadukkhí)."

(33.)(15.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je šťastné i nešťastné (sukhadukkhí)."

(34.)(16.)"Já" není zničeno po smrti, je vnímající a je ani šťastné ani nešťastné (adukkhamasukhí)."

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o vnímání po smrti, šestnácti způsoby prohlašují existenci vnímajícího "já" po smrti. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují existenci vnímajícího "já" po smrti, všichni z nich tak činí těmito šestnácti způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

7. Učení o nevnímání (Asaňňíváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o nevnímání po smrti, osmi způsoby prohlašují existenci nevnímajícího "já" po smrti.

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují existenci nevnímajícího "já" po smrti?

Prohlašují:

(35.)(1.)"Já" není zničeno po smrti (attá hoti arogo param maranam), je nevnímající (asaňňí) a je hmotné [má tvar] (rúpí)."

(36.)(2.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je nehmotné [nemá tvar] (arúpí)."

(37.)(3.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je hmotné i nehmotné (rúpí ča arúpí)."

(38.)(4.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je ani hmotné ani nehmotné (névarúpí nárúpí)."

(39.)(5.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je konečné [ohraničené] (antavá)."

(40.)(6.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je nekonečné [neohraničené] (anantavá)."

(41.)(7.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je konečné i nekonečné (antavá ča anantavá)."

(42.)(8.)"Já" není zničeno po smrti, je nevnímající a je ani konečné ani nekonečné (névantavá nánantavá)."

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o nevnímání po smrti, osmi způsoby prohlašují existenci nevnímajícího "já" po smrti. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují existenci nevnímajícího "já" po smrti, všichni z nich tak činí těmito osmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

8. Učení o ani vnímání ani nevnímání (Névasaňňínásaňňíváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o ani vnímání ani nevnímání po smrti, osmi způsoby prohlašují existenci ani vnímajícího ani nevnímajícího "já" po smrti .

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují existenci ani vnímajícího ani nevnímajícího "já" po smrti?

Prohlašují:

(43.)(1.)"Já" není zničeno po smrti (attá hoti arogo param maranam), je ani vnímající ani nevnímající (névasaňňínásaňňí) a je hmotné [má tvar]."

(44.)(2.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je nehmotné [nemá tvar]. "

(45.)(3.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je hmotné i nehmotné."

(46.)(4.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je ani hmotné ani nehmotné."

(47.)(5.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je konečné [ohraničené]."

(48.)(6.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je nekonečné [neohraničené]."

(49.)(7.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je konečné i nekonečné."

(50.)(8.)"Já" není zničeno po smrti, je ani vnímající ani nevnímající a je ani konečné ani nekonečné."

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o ani vnímání ani nevnímání po smrti, osmi způsoby prohlašují existenci ani vnímajícího ani nevnímajícího "já" po smrti. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují existenci ani vnímajícího ani nevnímajícího "já" po smrti, všichni z nich tak činí těmito osmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

9. Učení o úplném zániku (Uččhédaváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o úplném zániku, sedmi způsoby prohlašují úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí. A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí?

9.1.

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman zastává toto tvrzení a tento názor:

(51.) "Toto "já" je hmotné [tělesné], ctěný pane, složené ze čtyř velkých prvků (čátumahábhútiko), vzniklé spojením otce a matky (mátápettikasambhavo). Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká (uččhidždžati), je zničeno (vinassati) a neexistuje více po smrti (na hóti param maraná). Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým (samuččhinno)."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik (uččhédam), zničení (vinásam) a nebytí (vibhavam) existujících bytostí (sattassa).

9.2.

A někdo jiný mu říká:

(52.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v božském světě smyslového potěšení (dibbo kámávačaro), které je hmotné [tělesné], živené tělesnou výživou. Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

9.3.

A někdo jiný mu říká:

(53.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v božském světě (dibbo), které je hmotné [tělesné], stvořené myslí (manomájo), obdařené kompletními fyzickými orgány a nepostrádá žádné smyslové schopnosti. Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

9.4.

A někdo jiný mu říká:

(54.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v oblasti nekonečného prostoru, které je dosaženo úplným překonáním vnímání tvarů, zaniknutím vnímání odporu a nevěnováním pozornosti vnímání rozmanitosti, s myšlenkou: "Nekonečný prostor." (ananto ákáso) Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

9.5.

A někdo jiný mu říká:

(55.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v oblasti nekonečného vědomí, které je dosaženo úplným překonáním oblasti nekonečného prostoru, s myšlenkou: "Nekonečné vědomí." (anantam viňňánan,ti) Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

9.6.

A někdo jiný mu říká:

(56.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v oblasti nicoty, které je dosaženo úplným překonáním oblasti nekonečného vědomí, s myšlenkou: "Nicota" [nic neexistuje] (natthi kiňčí,ti) Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

9.7.

A někdo jiný mu říká:

(57.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" se nestává tímto způsobem úplně zaniklým. Existuje jiné "já", v oblasti ani vnímání ani nevnímání (névasaňňánásaňňájatanam), které je dosaženo úplným překonáním oblasti nicoty, s myšlenkou: "Toto je mír, toto je vznešenost." (santamétam panítamétan,ti) Ty neznáš a nevidíš toto "já", ale já ho znám a vidím. Po rozpadu tohoto těla toto "já" úplně zaniká, je zničeno a neexistuje více po smrti. Takto, ctěný pane, se toto "já" stává úplně zaniklým."

Takto někdo prohlašuje úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o úplném zániku, sedmi způsoby prohlašují úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí, všichni z nich tak činí těmito sedmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

10. Učení o samozřejmém odpoutání zde a nyní (Ditthadhammanibbánaváda)

Jsou, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o odpoutání zde a nyní, pěti způsoby prohlašují nejvyšší odpoutání zde a nyní, u existujících bytostí .

A jakým způsobem a na jakém základě tito ctění asketové a bráhmani... prohlašují nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí?

10.1.

Zde, mniši, nějaký asketa či bráhman zastává toto tvrzení (évamvádí) a tento názor (évamditthi):

(58.) "Když je toto "já", ctěný pane, vydatně obklopeno pěti prameny smyslných požitků (paňčahi kámagunéhi) a užívá si jich, dosahuje tím nejvyššího odpoutání zde a nyní (paramaditthadhammanibbánam)."

Takto někdo prohlašuje nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí.

10.2.

A někdo jiný mu říká:

(59.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" nedosahuje tímto způsobem nejvyššího odpoutání zde a nyní. A z jakého důvodu? Jelikož smyslné požitky (kámá) jsou nestálé (aniččá), strastné (dukkhá), jsou předmětem změny (viparinámadhammá) a skrze tuto jejich změnu a přeměnu vzniká trápení, naříkání, bolest, žal a zoufalství. Odloučeno od smyslných požitků, odloučeno od neprospěšných stavů, toto "já" vstupuje a prodlévá v prvním meditačním pohroužení (pathamam džhánam), které je doprovázeno myšlením a rozvažováním, a je naplněno nadšením a blahem zrozeným z odloučení. Takto, ctěný pane, toto "já" dosahuje nejvyššího odpoutání zde a nyní."

Takto někdo prohlašuje nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí.

10.3.

A někdo jiný mu říká:

(60.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" nedosahuje tímto způsobem nejvyššího odpoutání zde a nyní. A z jakého důvodu? Jelikož toto myšlení (vitakkitam) a rozvažování (vičáritam) je považováno za hrubé (olárikam). S utišením myšlení a rozvažování toto "já" vstupuje a prodlévá ve druhém meditačním pohroužení (dutijam džhánam), v němž je mysl sjednocena, ve vnitřním uspokojení, bez myšlení a rozvažování, naplněna nadšením a blahem, zrozeným ze soustředění. Takto, ctěný pane, toto "já" dosahuje nejvyššího odpoutání zde a nyní."

Takto někdo prohlašuje nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí.

10.4.

A někdo jiný mu říká:

(61.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" nedosahuje tímto způsobem nejvyššího odpoutání zde a nyní. A z jakého důvodu? Jelikož tento stav nadšení (pítigatam) a mentálního povznešení (čétaso uppilávitattam) je považován za hrubý. S vymizením nadšení toto "já" prodlévá vyrovnaně (upekkhako), s uvědoměním (sato) a jasným chápáním (sampadžáno), zakoušeje stav tělesného blaha, o němž ušlechtilí prohlašují: "Ten, kdo je vyrovnaný a uvědomělý, prodlévá blaženě." Takto vstupuje a prodlévá ve třetím meditačním pohroužení (tatijam džhánam). Takto, ctěný pane, toto "já" dosahuje nejvyššího odpoutání zde a nyní."

Takto někdo prohlašuje nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí.

10.5.

A někdo jiný mu říká:

(62.) "Toto "já", ctěný pane, o kterém mluvíš, existuje. Neříkám, že neexistuje. Ale toto "já" nedosahuje tímto způsobem nejvyššího odpoutání zde a nyní. A z jakého důvodu? Jelikož tento mentální zájem o blaho (sukhamiti čétaso ábhogo) je považován za hrubý. S opuštěním blaženosti i strasti, s ukončením dřívější radosti a žalu, toto "já" vstupuje a prodlévá ve čtvrtém meditačním pohroužení (čatuttham džhánam), jež není ani strastné ani blažené, a které je očištěnou vyrovnaností a uvědoměním (upekkhásatipárisuddhim). Takto, ctěný pane, toto "já" dosahuje nejvyššího odpoutání zde a nyní."

Takto někdo prohlašuje nejvyšší odpoutání jsoucí zde a nyní u existujících bytostí.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří učí o odpoutání zde a nyní, pěti způsoby prohlašují nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují nejvyšší odpoutání zde a nyní u existujících bytostí, všichni z nich tak činí těmito pěti způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti, k takovému budoucímu zrození, to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory. Toto poznání však neuchopuje. A jelikož neuchopuje toto poznání, uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí].

Když poznal pociťování tak jak skutečně je, jeho vznik, jeho zánik, jeho vnady, jeho nebezpečí a únik od něj, Tathágata je bez ulpívání osvobozen.

Toto, mniši, jsou ony věci, jež jsou hluboké, těžce viditelné, těžce pochopitelné, mírné [klidné], vznešené, mimo oblast logiky, jemné a srozumitelné pouze moudrým, věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním a vykládá je ostatním, věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří spekulují o budoucnosti a drží se svých ustálených názorů na budoucnost, čtyřicetičtyřmi způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k budoucnosti. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k budoucnosti, všichni z nich tak činí těmito čtyřicetičtyřmi způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal - Tato názorová stanoviska, takto pojímaná, takto uchopovaná, vedou k takovému stavu po smrti... Toto, mniši, jsou ony věci... o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

Takto, mniši, někteří asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti a budoucnosti a drží se svých ustálených názorů na minulost a budoucnost, šedesátidvěma způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti. Když tito asketové a bráhmani... prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti, všichni z nich tak činí těmito šedesátidvěma způsoby nebo jedním z nich a ne žádným jiným způsobem.

Toto, mniši, Tathágata poznal (padžánáti) - Tato názorová stanoviska (imé ditthittháná), takto pojímaná (évamgahitá), takto uchopovaná (évamparámatthá), vedou k takovému stavu po smrti (évamgatiká), k takovému budoucímu zrození (évam-abhisamparájá,ti), to Tathágata poznal. A poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto názory (tato ča uttaritaram padžánáti). Toto poznání však neuchopuje (taňča padžánanam na parámasati). A jelikož neuchopuje toto poznání (aparámasato), uskutečnil sám pro sebe dokonalé odpoutání [vyhasnutí] (paččattaňňéva nibbuti viditá).

Když poznal pociťování (védanánam viditá) tak jak skutečně je (jathábhútam), jeho vznik (samudajaňča), jeho zánik (atthangamaňča), jeho vnady (assádaňča), jeho nebezpečí (ádínavaňča) a únik od něj (nissaranaňča), Tathágata je bez ulpívání osvobozen (anupádávimutto).

Toto, mniši, jsou ony věci (dhammá), jež jsou hluboké (gambhírá), těžce viditelné (duddasá), těžce pochopitelné (duranubodhá), mírné [klidné] (santá), vznešené (panítá), mimo oblast logiky (atakkávačará), jemné (nipuná) a srozumitelné pouze moudrým (panditavédaníjá), věci, které Tathágata uskutečnil svým vlastním přímým poznáním (sajam abhiňňá saččhikatvá) a vykládá je ostatním (pavédéti), věci, o kterých by mluvil ten, kdo by správně a v souladu se skutečností chválil Tathágatu.

Vzrušení a rozkolísání (Paritassitavipphanditavára)

Mniši, když tito asketové a bráhmani

...(1.)prohlašují věčnou existenci "já" a světa,

...(2.)prohlašují, že "já" a svět jsou v některém případě věčné a v jiném nejsou věčné,

...(3.)prohlašují konečnost či nekonečnost světa,

...(4.)se neustále vyhýbají, když jsou otázáni na tu či onu záležitost,

...(5.)prohlašují, že "já" a svět vznikají nahodile,

...prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti,

...(6.)prohlašují existenci vnímajícího "já" po smrti,

...(7.)prohlašují existenci nevnímajícího "já" po smrti,

...(8.)prohlašují existenci ani vnímajícího ani nevnímajícího "já" po smrti,

...(9.)prohlašují úplný zánik, zničení a nebytí existujících bytostí,

...(10.)prohlašují (samozřejmé) nejvyšší odpoutání (nibbánam), zde a nyní, u existujících bytostí,

...prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k budoucnosti,

...prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti:

to všechno je pouze pociťování (védaná) těch, kdo neví (adžánatam) a nevidí (apassatam), je to pouze vzrušení a rozkolísání (paritassitavipphandita) těch, kdo jsou ponořeni v toužení (tanhágatánam).

Podmíněné dotekem (Phassapaččajávára)

Mniši, když tito asketové a bráhmani... (1. - 10.)

...prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti:

to všechno je podmíněné dotekem (phassapaččajá).

Nemožné zakoušet pocity bez doteku (Nétam thánam vidždžativára)

Mniši, když tito asketové a bráhmani... (1. - 10.)

...prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti:

že by mohli zakoušet toto pociťování bez doteku, to není možné (nétam thánam vidždžati).

Koloběh upevňování názorových stanovisek [závislé vznikání] (Ditthigatikádhitthánavattakathá)

Mniši, když všichni tito asketové a bráhmani ... (1. - 10.)... šedesátidvěma způsoby prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti:

ti všichni zakoušejí toto pociťování (patisamvédenti) pouze skrze opakovaný dotek (phussa phussa) šesti základen doteku (čhahi phassájatanéhi).

S tímto pociťováním jako svou podmínkou (védanápaččajá) vzniká toužení (tanhá),

s toužením jako svou podmínkou (tanhápaččajá) vzniká ulpívání (upádána),

s ulpíváním jako svou podmínkou (upádanapaččajá) vzniká bytí (bhava),

s bytím jako svou podmínkou (bhavapaččajá) vzniká zrození (džáti),

se zrozením jako svou podmínkou (džátipaččajá) vzniká stárnutí (džará) a smrt (marana), trápení, naříkání, bolest, žal a zoufalství (sókaparidévadukkhadómanassupájásá).

Ukončení koloběhu (Vivattakathá)

Mniši, když mnich poznal (padžánáti) v souladu se skutečností (jathábhúta) šest základen [oblastí] doteku [oblast oka, ucha, nosu, jazyka, těla a mysli], jejich vznik (samudaja), jejich zánik (atthangama), jejich vnady (assáda), jejich nebezpečí (ádínava) a únik od nich (nissarana), poznal také to, co překračuje [co je vyšší než] všechny tyto oblasti (iméhi sabbehéva uttaritaram padžánáti) .

Když tito asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti, kteří spekulují o budoucnosti, kteří spekulují o minulosti a budoucnosti, kteří se drží svých ustálených názorů na minulost a budoucnost, prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti, všichni z nich jsou chyceni v této síti s jejími šedesátidvěma díly, a kdekoli se vynoří [se svým názorem], vynoří se pouze v této síti, jsou chyceni a obsaženi touto sítí.

Jako kdyby, mniši, zkušený rybář nebo jeho učeň rozprostřel síť s jemnými oky do vod malého jezera, mohlo by ho napadnout: "Jakékoli hrubé živé bytosti jsou v tomto jezeře, všechny jsou chycené v této síti, a kdekoli se vynoří, vynoří se pouze v této síti, jsou chycené a obsažené touto sítí."

Právě tak, mniši, když tito asketové a bráhmani, kteří spekulují o minulosti, kteří spekulují o budoucnosti, kteří spekulují o minulosti a budoucnosti, kteří se drží svých ustálených názorů na minulost a budoucnost, prohlašují své rozličné teoretické předpoklady vztažené k minulosti a budoucnosti, všichni z nich jsou chyceni v této síti s jejími šedesátidvěma díly, a kdekoli se vynoří [se svým názorem], vynoří se pouze v této síti, jsou chyceni a obsaženi touto sítí.

Tathágatovo tělo (tathágatassa kájo), mniši, stojí odříznuto od pouta bytí (uččhinnabhavanettiko). Bohové a lidé (dévamanussá) ho uvidí tak dlouho (táva nam dakkhanti), dokud zde zůstává jeho tělo (jávassa kájo thassati). Ale po rozpadu tohoto těla (kájassa bhédá), po vyčerpání jeho života (uddham džívitaparijádáná), ho bohové a lidé již více neuvidí (na nam dakkhanti).

Jako když je odříznut stonek mangového hroznu a všechny manga, na něm zavěšená, ho následují, právě tak, mniši, Tathágatovo tělo stojí odříznuto od pouta bytí. Bohové a lidé ho uvidí tak dlouho, dokud zde zůstává jeho tělo. Ale po rozpadu tohoto těla, po vyčerpání jeho života, ho bohové a lidé již více neuvidí."

Když bylo toto řečeno, ctihodný Ánanda oslovil Vznešeného: "Úžasné, pane, zázračné, pane, jaké je jméno tohoto výkladu Dhammy, pane?"

"Ánando, můžeš si zapamatovat [uložit] tento výklad Dhammy jako "Síť podstaty (atthadžála)", stejně jako "Síť Dhammy (dhammadžála)", stejně jako "Všepokrývající síť (brahmadžála)", stejně jako "Síť názorů (ditthidžála)", stejně jako "Nepřekonatelné vítězství v bitvě (anuttara sangámavidžaja)."

Tak pravil Vznešený. Potěšení mniši se zaradovali ze slov Vznešeného. Po pronesení tohoto výkladu se zachvěly desetitisíce světových elementů [systémů] (lokadhátu).

Konec Brahmadžála-sutty Rozpravy o Všepokrývající síti

nedeľa 8. júna 2008

Interview s Džetsun Kušab

Džetsun Kušab je staršou sestrou Sakja Trizin Rinpočheho, hlavy školy Sakjapa tibetského buddhizmu. Nedávno ma na nete zaujalo toto interview, hlavne časť, kde líči svoju osobnú prax v dennom živote. Džetsunma je považovaná za emanáciu Vadžrajoginí (Khačoma). Myslím, že zdieľanie skúseností z integrácie praxe v každodennom živote je pre každého seriózneho praktikujúceho veľmi cenné, pretože na západe máme veľa razy viac než 100% pracovné vyťaženie. Ak si k tomu pridáme rodinný život, prípadne potrebu sa raz za čas aj niekde odventilovať a zabaviť (kým sme ešte mladí), tak nám neostáva nič iné, len objaviť spôsoby, ako praxou prestúpiť celý náš deň. Nutnosť formálnej praxe v takomto nasadení je nepopierateľná, treba niekde dobiť svoje „duchovné“ baterky, rozvinúť sa, aby vlastne bolo čo zapájať v dennom živote. Ako na to? Myslím, že každý praktikujúci má iné podmienky, či už vnútorné, alebo vonkajšie, a preto riešení je veľmi veľa. Tu je výber z interview, kde Džetsunma popisuje svoj prístup k tomuto problému a kde dáva rady Západným praktikujúcim. ENJOY!

:o)

Môžeš nám, prosím Ťa, povedať niečo o svojej rodine?

Bola som najstaršou zo štyroch detí. Jeden brat a sestra umreli veľmi mladí, zatiaľ čo z môjho najmladšieho brata sa stal Sakja Trizin. Môj otec sa nikdy nestal hlavou línie Sakja, umrel v roku Tigra (1950) vo veku 49 rokov. Moja matka umrela o tri roky skôr, keď som mala 10 rokov. V tej dobe mal brat iba tri roky. Potom, moja teta, staršia sestra mojej matky, na nás dozerala. Vzala nás do kláštora Ngor, južne od Žikace. Tam sme stretli nášho korennéholámu, Ngawang Lodro Šhenpen Njimu, alebo kratšie Tampa Rinpočheho, a obdržali sme náuky. Obdržali sme od neho náuky Cesty a Plodu (Lam-Dre), aj „verejnú“ aj „privátnu“ prezentáciu. Skoro sme dosiahli koniec osobnej transmisie náuk Cesty a Plodu, keď náš korenný láma zosnul. Mal 75 rokov. Ďalší z jeho žiakov, Ngor Khangsar Šabdrung Rinpočhe to po ňom prevzal a dokončil náuky. Neskôr, Khangsar Šabdrung Rinpočhe, Ngawang Lodro Tenzin Njingpo, prišli do Sakja a dali nám ďalľie náuky, zvané Kolekcia Sádhan.

Zatiaľ čo môj brat robil ústranie na Vadžrakiláju, prišli do Sakja mnísi z Khamu a žiadali od neho náuky Cesty a Plodu. Ale keďže bol na ústraní, moja teta označila mňa, aby som dala trojmesačnú transmisiu v tradícii Lam-Dre Ngawang Čhodraka. Mala som 18 rokov.

Kedy si začala meditovať?

Keď som mala šesť rokov, robila som moje prvé malé meditácie na Mandžušrího a Saraswati spolu s učiteľom, nie sama. Potom, keď som mala osem, stala som sa mníškou. Keď som mala 10, urobila som mesačné ústranie na Vadžrapániho, takisto s učiteľom. Vo veku 17 rokov som obdržala náuky Cesty a Plodu spolu so Sakja Trizinom. Potom som zavŕšila niekoľko ústraní, vrátane na Hévadžru a iné božstvá. Potom som dala prvý raz transmisiu Cesty a Plodu.

Kedy si odišla do exilu?

V 1959, keď som mala 21, som ušla do Indie. Zostala som tam od 1950 do 1971. najprv sme išli do Amerického Misijného Utečeneckého tábora pre Tibeťanov v Kalimpongu. Tam som sa skúšala naučiť anglicky, pretože som vo všeobecnosti rozprávala Hindsky. Bola som veľmi hanblivá, takže som veľa anglicky nevravela. Odkedy som prišla do Kanady, mala som veľa praxe – pretože som musela.

V roku 1962 som išla do Šimly a tam som pracovala s Tibetskými deťmi v škôlke. Pracovala som ako sestra, menila plienky, upravovala postele a podávala jedlo. Ale po deviatich mesiacoch som ochorela a musela som odísť.

Keď som prišla do Indie, rozhodla som sa, že vyzlečiem róbu. V roku 1964 rodina môjho manžela a moja teta zaranžovali sobáš. Po tom, ako sa rozhodli, spýtali sa nás a my sme obaja súhlasili. Hoci sme celkom dobre poznali, bola to pripravená svadba.

Mali sme päť detí: štyroch synov a dcéru. Môj prvý syn sa narodil v roku 1965. Moja dcérka umrela, zatiaľ čo traja z mojich synov žijú s nami v Kanade. Jeden, Šhabdrung Rinpočhe, sa narodil v 1967 a teraz žije v Indii. Keď sme prišli do Kanady v 1971, môj najmladší syn mal 10 mesiacov.

Môžeš nám spraviť predstavu tvojho denného rozvrhu?

Pred tým, než som sa vydala som zvykla vstávať veľmi skoro. Urobila som svoju prax a skončila som skôr, než ostatní vstali. Po svadbe som sa snažila vstávať okolo piatej, pol šiestej a skončila som pred tým, než som šla do práce. V súčasnosti sa snažím vstávať okolo štvrtej.

Po praxi idem do práce okolo 7:30 a 8:30 a potom pracujem osem hodín. Potom sa vrátim domov a navarím pre deti. Moje deti sú veľmi milé a pomáhajú mi.

Vidíš nejaké rozdiely medzi životným štýlom v Tibete a na Západe?

Samozrejme, že sú tu rozdiely. Všetko je iné. Napríklad, kuchyňa je iná. Aby sme mohli v Tibete variť, potrebovali sme mechy z ovčej, alebo jačej kože, aby sme mali oheň. Každé ráno sme to museli robiť (predstiera nafukovanie mechov). Ale tu otočíte jeden gombík a máte oheň. Samozrejme, že je to rozdiel.

Myslíš si, že kvôli tomu sú naše hodnoty rozdielne?

Neviem, myslím, že je to rovnaké; myslím, že väčšina ľudí je prirodzených (...people are of like nature.). Myslím, že to platí všeobecne na ľudí. Ale individuálne majú ľudia rozličné hodnoty. Osobne to viac oceňujem tu, pretože to je jednoduchší a pohodlnejší život (smeje sa). Ale takisto vás to robí lenivejším.

Je rozptýlenie tu väčšie?

Áno. Rozptýlenie je tu väčšie, samozrejme.

Myslíš, že je ťažšie praktikovať na Západe?

To sa tiež líši v závislosti na jedincovi, pretože je to v každého mysli. Všeobecne, je to tu trošku ťažšie. Ale ak je vaša myseľ stabilná, tak na tom nezáleží. Keď praktikujem je moja myseľ niekedy veľmi stabilná, niekedy moja myseľ blúdi. Keď mám stabilné obdobie a moje deti hrajú hudbu, nevidím žiadny rozdiel. Či hrajú, alebo nie, pre mňa je to rovnaké. Nikdy som nemala pocit, že je to príliš hlučné, alebo tak. Takže, keď je tu hluk ( v ten moment preletelo lietadlo), môžete ho zmeniť na mantru, ako Om Mani Padme Hung. To nie je náročné. Ale ľudia nie sú stabilný. Preto to je to tu tak rušivé. Aby sa zbavili hluku, idú na pokojné miesta, do hôr, ale ich mysle sú stále veľmi zaneprázdnené. Žijete v horách, ale vaša myseľ sa vracia znovu do mesta.

Ako by si na základe vlastného príklade navrhla, ako integrovať dharmu do každodenného života? Obzvlášť, ako prekonať výhovorku, že nemáme čas?

Musíš si spraviť čas. Je tu dosť času. Pracuješ osem hodín denne. Niektorí ľudia potom vravia: „Nemám čas na prax.“ Ale namiesto toho idú do baru, sedia pred telkou, idú do kina, alebo robia iné veci. Ak chceš skutočne praktikovať, musíš sa týchto vecí vzdať. Nemusíš sa úplne odseknúť od života, ale musíš postupne eliminovať rozptýlenia. Ak celý čas praktikuješ, potom sa tvoja myseľ unaví. To tiež nie je dobré – stratíš koncentráciu. Potom si môžeš trochu pozrieť televíziu, prečítať nejakú knihu (nie o dharme), môžeš sa ísť prejsť do lesa, alebo na pláž, alebo pracovať v záhrade – môžeš robiť takéto veci. Takisto, ak pracuješ niekde, kde nemusíš rozprávať, môžeš počas práce recitovať mantry. Počas práce, alebo keď si plním domáce povinnosti, robím veľa modlitieb; niekedy robím mantry, niekedy spievam Tibetské piesne.

Myslíš, že je pre ženy náročnejšie udržať svoju rutinu praxe, kvôli ich tradičnej roli v domácnosti?

Nemôžeš zovšeobecňovať. Niektoré ženy a muži žijú v tradičných domácnostiach. Na tom skutočne nezáleží. Musíš si spraviť čas. Ak nie si unavený, tak si musíš vziať čas pre seba. Ale ja nechápem, že tu, na Západe, každý vraví, keď musí vstať: „Ó, som tak unavený!“ Neviem, je skutočne úžasné. Napríklad moje deti, poflakujú sa celý víkend, a v pondelok ráno, keď musia vstať, okamžite povedia „Som strašne unavený!“ Ako k tomu príde? Spali celú noc! To je skutočne úžasné. Ja nie som nikdy unavená. Než sme sem prišli, žili sme na farme. Pracovala som na hríbovej plantáži a musel zbierať hríby. Posielali sme 20 librové krabice hore dolu. Potom, keď som prišla domov, musela som variť, nakŕmiť deti – vtedy boli deti veľmi malé, od tri do osem rokov – a starať sa domáce povinnosti. V tom čase som bola tridsiatnička.

Takže si myslíš, že „byť unavený“ je otázka mysli?

Myslím si to. Vôbec nikdy som nemala myšlienku „unavenosti“ v mysli. Ale v mojej neskorej štyridsiatke som si všimla, že začínam byť unavená. Niekedy v práci začnem byť unavená. Pred mojimi strednými štyridsiatimi som sa nikdy necítila unavená. A teraz, hoci sú deti dvadsiatnici, denne vravia: „Som tak unavený!“. To je skutočne úžasné.

Prečo si myslíš, že to takto je?

Myslím si, pretože ľudia vravia „Som unavený.“ Každý hovorí: „Som unavený.“ Pretože to vravia neustále, zvykli si na to. Potom, psychologicky si na to myseľ navykne. Preto to je.

Niektorí lámovia vravia, že pre Západniarov je lepšie nerobiť ústrania, ale radšej sa zamerať na každodennú prax.

Je dôležité robiť prax božstiev, ktorých iniciáciu sme obdržali, každý deň. Ak ste obdržali iniciáciu piatich božstiev, potom musíte robiť päť praxí denne, bez prestania. Ústranie znamená, že navyše nahromadíte mantry príslušného božstva, tri, alebo štyri razy denne. Domnievam sa, že pre myseľ je jednoduchšie urobiť ústranie raz za čas. Tu na Západe je najkratšie ústranie jeden týždeň, ale v Tibete bolo najkratšie ústranie jeden mesiac. Dve veci sú tu rozdielne: pracovná situácia a finančné podmienky. Tu sa musí každý starať o seba. Nikto ťa nepodporí. Ak sú obaja manželia praktikujúci, potom jeden robí ústranie a druhý ho podporuje. Ale inak, ak ste sám, musíte sa najprv postarať o svoju finančnú situáciu. Potom robíte ústranie, a keď ústranie skončí, dojdú peniaze, takže musíte ísť opäť do práce, a tak dokola. Situácia tu je skutočne trochu náročnejšia.

Ďakujem veľmi, že si sa podelila o svoj vzácny čas.

Džetsun Kušab odpovedala na otázky pre Čho-Yang Alphonsovi a Gabrielle Freeman.

štvrtok 8. mája 2008

James Low: Dzogčhen v bežnom živote

Prednáška v Stadtraum v Kolíne, Nemecko, večer 27.apríla 2005

Z angličtiny preložil: Karma Gyalpo Dondrub

Výber z textu

Hlavný bod, o ktorom budem dnes večer hovoriť, budú základné princípy dzogčhenu, ktorý je jednou odnožou tibetskej buddhistickej praxe, a ako môže byť prepletený do bežného života. Je veľa meditačných praxí, som si istý, že ich všetci poznáte. Niektoré z nich sú veľmi formálne.

Formálne praxe si vyžadujú špeciálny spôsob, ako veci usporiadať, možno s oltárom, urobiť obetiny, atď. To zahŕňa určité prerušenie prúdu bežného života. Vytvoria akúsi smyčku, takže dokážete vyjsť z vášho bežného života do niečoho skôr vystrojeného, skôr zámerného a potom –dúfajme- sa vrátite do bežného života s väčším zmyslom prítomnosti a bdelosti.

V dzogčhene robíme túto okľuku veľmi krátku, pretože sa pokúšame zakúšať v skúsenosti, ako sú všetky javy v našom živote nerozdielne od toho, čo môžeme nazvať otvorenou dimenziou bytia, základným potenciálom. Inak povedané, všetky obmedzenia, ktoré v živote máme, miesta, kde sa cítime obmedzení, smutní, znepokojení, depresívne, atď, keď sa pozrieme na kvalitu a prirodzenosť tohto obmedzenia, zistíme, že to nie je v skutočnosti niečo stojace mimo nás, ale vlastne naše vlastné vyjadrenie. A potom keď sa pozrieme priamo, skúsenostne na „kto je ten, kto má skúsenosť?“ začíname vidieť, že sa naša vlastná prirodzenosť odhaľuje sama rozličnými spôsobmi.

Najprv však pár slov o historickom kontexte dzogčhenu. Začalo to dávno, pred dávnou dobou v Indii a Číne. Rozličné vetve pochopenia sa zlúčili dokopy a náuky boli prvý raz formulované okolo druhého storočia kresťanskej éry.

Buddhizmus sa vo všeobecnosti zaoberá, ako sa oslobodiť z utrpenia. Základná Buddhova náuka je, že utrpenie je založené na nevedomosti. Nevedomosť znamená nepoznať našu vlastnú prirodzenosť, nechápať prirodzenosť a štruktúru sveta, v ktorom žijeme. Pripútanosť je závislosť, ktorá rozvíja náš vzťah k javom, ktoré zakúšame, vo „svetle“ nevedomosti.

Samozrejme, jeden z hlavných javov, ktorý zakúšame sme my sami. Sami pre seba existujeme ako skúsenosť. Ak by ste nemali kapacitu to zakúšať, nemali by ste tú skúsenosť. Takže, máme príbeh, alebo pochopenie, ktoré nám dáva pocit kontinuity toho, kto sme. Do príbehu je vpletených veľa rozličných aspektov; niektoré sú šťastné, niektoré smutné. V každom prípade, všetci máme niektoré časti dobré, zlé, nádeje, obavy, okamihy blahobytu, okamihy uzavretia, úzkostí, depresií, atď. Tieto prchavé momenty – tieto momenty šťastia a smútku, sú tu, rozhodne sú tu, a zároveň ich nemôžete uchopiť, nie je sa čoho chytiť. To čoho sa chytáme, sú príbehy.

Budujeme vrstvu za vrstvou veľkú lasagnu významu, a ako iste viete, lasagna je veľmi ťažká. A to je to, čo robíme s našim životom. Príbehy o našej existencii sa okolo nás obmotávajú, ako pupočná šnúra okolo bábätka v maternici, takže sa nám dá len sťažka dýchať. Takýmto spôsobom sa to stáva našim veľkým utrpením, pretože naša skúsenosť nás samých a prostredia v ktorom žijeme je nepriama, je posunutá, zmenená našimi navyknutými príbehmi, ktoré blokujú mnohé iné možnosti, ktoré môžeme stretnúť.

Účelom meditácie je preskúmať skutočnú hodnotu týchto príbehov. Niekedy, keď čítate knihy o buddhizme, vravia, že príčinou utrpenia je pripútanosť k „ja“, alebo k „sebe“. Myslím si, že toto je špatný typ prekladu, pretože naše „ja“ nie je niečo, k čomu sa dá byť pripútaný. Nemôžete sa uchopiť, pretože sa stále meníte. Všetci sme veľmi nespoľahliví. Nemáme okolo seba žiadny múr. Je veľmi ťažké udržiavať pocit kontinuity presnej rovnakosti moment-za-momentom v čase. Toto naznačuje, že keď uchopujeme ja, uchopujeme príbeh o sebe, konštrukt o sebe. Byť nepripútaný znamená byť viac prítomný v živote, pretože sa zachycujete týchto vonkajších šupiek, týchto šiat, názorov, hodnotení, ktoré ste si navliekli.

Meditácia je navrhnutá pre dve veci. Jednou je nahliadnuť do veľmi odhaleného stavu našej existencie, sňať prekrytia, aby sme zakúšali seba v priamom momente, ako zakúšame svet. Druhou funkciou je analyzovať šaty, ktoré nosíme. Aký majú pôvod?

Buddha pri svojom prebudení, sa prebudil zo sna, že je tým, o ktorom veril, že ním je. Buddha skúmal sám seba, skúšal nájsť odpovede. „Ako môžem rozvinúť odvahu a jasnosť, aby som čelil skutočnosti, že ten, kto som veril, že som, nie som skutočne ja? Tento dom, táto identita, ktorá mi bola daná okolnosťami, je nespoľahlivá. Staroba, choroba a smrť prídu. Nie som ten, kto myslím, že som.“

Nakoniec sa rozhodol, že sa musí skutočne pozrieť na seba: kto je ten, čo tu sedí? Urobil si vankúš z nejakej trávy a osadil sa pod strom, slávny strom bódhi v Indii, blízko Gaji, a sľúbil sám sebe, že tam ostane, pokiaľ nepochopí, kto je ten, čo podporuje, alebo kto je pripútaný k týmto všetkým podmieneným, povrchným, vykonštruovaným interpretáciám identity. Buddhisti veria, že bol toho schopný. To bolo jeho prebudenie. To je význam „buddhu“ – to je niekto, kto sa prebudil zo spánku.

V náuke dzogčhenu je veľa rôznych typov meditácie a veľa spôsobov presnejšieho pochopenia, ako to urobiť, ale základný princíp je o uvoľnení. Skrz uvoľnenie začíname oddeľovať rozličné aspekty mysli. Nie sú rozličnými vecami. Naša myseľ nie je ako kus chleba, ktorý môžete rezať na plátky. Skôr sú tu vzájomne závislé aspekty.

Tradičný Tibetský spôsob, je popísať to ako tri aspekty, v Tibetštine ngovo, rangžin, thugdže (ngo wo, rang bzhin, thugs rje).

Prvý aspekt má kvalitu priestorovosti, alebo neuchopiteľnosti. Keď sedíme, môžete sedieť veľmi jednoducho, môžete sedieť potichu s očami trochu otvorenými, len sa uvoľniť a vydýchnuť, a potom, ako uvoľníte dych z tela, iba sedieť a byť s tým, čo tu je a len to pozorovať. Ak ste tichý, môžete vidieť, že hoci sa dívate na izbu okolo seba, začínajú sa objavovať rôzne veci. A začínate vidieť, že skúsenostne je izba iná, ako konceptuálne. Pamäť používa koncepty, aby vytvorila obraz v mojej mysli toho, čo je tam.

Keď umožníme skúsenosti, aby sa odhalila sama, vidíme to prichádzať a odchádzať, prichádzať a odchádzať, takže potom hľadáme: „Kto je ten, kto má túto skúsenosť?“ a veľmi jemne, nie skúmajúc, ako detektív, ale veľmi jemne si všímame sami seba v procese, keď sme sebou a staneme sa v tom prítomný a začneme zažívať to neuchopiteľné, nevysloviteľné, ale veľmi skutočné, veľmi prítomné, kvalitu nás samých, iba otvorenosť, štedrosť bytia. Toto je „ngovo“, prvý aspekt.

Druhý aspekt, „rangžin“, je, že táto otvorenosť je plná mnohých možností; myšlienok, pocitov, vnemov, snov, atď, všetko, čo sme kedy chceli tam je. Prichádza to pod ruku, práve ako to potrebujeme. Je tu bohatosť možností. Vždy je tu viac potenciálu, ako manifestácie. Toto je neskutočne dôležité, pretože žijeme vo svete, kde sú ľudia definovaní, zahalení. Môžeme si myslieť, „Som príliš malý; tučný; mám malé prsia; plešatiem!“, máme všetky možnosti definície samých seba a žijeme v nich, sme v nich uväznení. Zahalili sme sa, pridali fakty našej existencie, ako pokladník, a potom povieme, „Teraz už viem, kto som!“ Inak povedané, berieme manifestáciu, akoby definovala podstatu.

Toto je úplne normálny mentálny proces, ktorý máme a ktorý robíme, pretože nám to dáva pocit kontroly. Môžeme to vidieť na malých deťoch. Ako si budujú svoju databázu poznania o svete, ale samozrejme, poznanie vždy predefinuje situáciu.

Takže v druhom aspekte potenciálu zažívame toľko žiarivosti v nás, až si začneme užívať všetky zvláštne myšlienky, útržky denných snov, ten druh vecí, o ktorých vraví Freud, žartovné vtipy, spôsob, akým veci zhoršujeme. Začneme vidieť, že toto nie je chyba, toto nie je napätie. Je to len kreativita mysli.

A to je jedna z funkcií meditácie, ktorá nám pomáha uvedomiť si, aký obmedzený, neštedrý, nepohostinný sme sami voči sebe. Že keď sedíme v meditácii a zakúšame tieto zvláštne pohyby našej mysli, myslíme si: „Niečo je som mnou špatne, moja myseľ je mimo kontrolu.“ To kvôli tomu, že začíname s tvrdením: „Musím mať myseľ pod kontrolou.“ Ale kto je to „ja“, ktoré musí ovládať myseľ? Toto „ja“ je samo myšlienkou povstávajúcou v mysli. Ja nie je nič iné než manifestácia. Nemá žiadnu substanciu.

Takže, prvý aspekt: otvorenosť sa nikdy nemení, ale neoddeliteľné od otvorenosti je táto nekonečná mnohosť možností. Čím viac sa uvoľňujeme a užívame si to, začíname vidieť toľko veľa variácií, toľko veľa rozličných možností, že sa posunieme k tretiemu aspektu, „thugdže“, ktorý je presnou skúsenosťou bytia, moment-za-momentom, sme schopný byť plne v momente, nech je to akékoľvek. Uvedomíme si, že akokoľvek som, toto je súčasť bohatosti potenciálu.

Takže dzogčhen, vo vzťahu k bežnému životu, je o tom byť v obyčajnom, v každodennom. Každý deň, sviežo. Nemusieť vedieť. Nebyť uzavretý voči prežívanej kvalite života. Nebyť expert. Nebudovať steny a bariéry medzi nami a druhými ľuďmi. Nemyslieť v termínoch hierarchie, dominancie a ovládania. Skôr môžeme mať intímny a jemný vzťah so svetom, že sme súčasťou sveta a sme voči svetu priateľský.

Mojou skúsenosťou je, že keď začnú toto ľudia robiť, začnú pociťovať, že svet je k nim celkom priateľský. Ak zaujmete nejakú neurotickú, znepokojenú, alebo rozrušenú pozíciu voči svetu, zistíte, že svet je celkom nepriateľský. Ak provokujete svet, bude vás atakovať, ale ak sa naladíte voči tomu, čo je tu zistíte, že môžete spolupracovať, môžete pracovať so situáciami a pri tom pracujete s jednou situáciou jedným spôsobom a s ďalšou takým spôsobom, a čím viac pracujete s rozličnými situáciami, tým menej viete povedať kým ste, pretože budete môcť povedať len, „No, niekedy som takýto, niekedy takýto, a kto vie aký budem zajtra?“ A to je celkom milé.

Takže „ja“, ako bod manifestácie, má mnoho, mnoho farieb, tvarov a tónov. Ja, ako základ bytia, je neuchopiteľné. Keď dáte tieto dva dohromady, potom si môžete užiť skutočnosť, že ste mnoho rozličných vecí. Ste jediný, mnohý, môžeme povedať mnoho rozličných príbehov a skrz to unikneme zo zajatia, čo je základné oslobodenie zo strachu zo smrti. Pretože, kto by umieral? Ak dosiahnete stav, kde veľmi uvoľneným, otvoreným spôsobom môžete povedať, „Neviem, kto som,“ pretože, kto som nie je niečo, čo sa dá poznať, potom, kto by umieral?

Ten, kto zažíva je samo povstávajúci a miznúci. To je najzákladnejší bod buddhizmu. Ak to získate na základe skúsenosti, život začne plynúť pekným otvoreným spôsobom. Ak to nedosiahnete, budete len celý čas fackovaný, a všetci vieme, aké to je byť veľa fackovaný, byť sklamaný, frustrovaný, cítiť, že sa nám zatvárajú dvere.

Meditácia –ako posledná vec- meditácia nie je niečo povrchné. Meditácia je spôsob zrovnania sa, uvoľniť sa opäť v sebe. Trpíme odcudzením, sme cudzinci sami sebe. Putujeme, putujeme v samsáre, putujeme tu, tam a všade, hľadáme odpoveď, hľadáme veci mimo seba, ale ústredný problém je, že nie sme doma v sebe.

Ako sa pýta Biblia, „Aký úžitok má človek, ak získa celý svet, ale stratí svoju dušu?“, jeho vlastné ja? Buddhizmus by povedal úplne to isté: toto je to, čo život je. Sme veľmi materialistický. Dúfame, že nám svet dá dobré veci, aby sme boli v bezpečí, ale to šialené, pretože démon už je vnútri. Démon, ktorý nás mučí je, že nevieme kto sme. A to, že máme pekný dom, pekné auto, atď, nás nezbaví toho démona.

Až keď sa pozrieme dovnútra si uvedomíme, že démon je len obláčik dymu. Ale kým to uvidíme – celkom nebezpečné!

piatok 2. mája 2008

Ctihodný Dhammadípa - Štyri vznešené vlastnosti

Vážení priatelia, pozývame vás na verejnú prednášku

buddhistického mnícha - ctihodný DHAMMADÍPA


Ctihodný Dhammadípa (vl. menom Tomáš Gutmann, nar. 1949) je buddhistickým mníchom od roku 1987 a učiteľom meditácie. Študoval na mnohých európskych a ázijských univerzitách a je učencom v oblasti indickej a čínskej filozofie, buddhizmu, sanskritu, páli. Učí meditáciu v mnohých kláštoroch univerzitách po celom svete. Navyše prekladá buddhistické texty do francúžštiny a češtiny (Vstoupení na cestu bódhisatvy, Bódhičárjatvára, vyd. Dharmagaia).

Ctihodný Dhammadípa študoval s meditačným majstrami budhistických tradícii théravády (Pa auk Sayado), mahájány, zenu i tibetského buddhizmu (Penor Rinpočhe) a vďaka obrovským znalostiam a hlbokým meditačným skúsenostiam patrí k najkvalifikovanejších učiteľom súčasnosti.

Štyri vznešené vlastnosti – milujúca láskavosť, súcit, radosť a vyrovnanosť

nazývané 4 brahmaviháry (tradícia théraváda)– 4 nezmernosti (mahájána)

sú základom buddhistickej etiky. Rozpúšťajú nenávisť, smútok, súťaživosť a sebe-strednosť a rozvíjajú vnútorný kľud, spokojnosť, dobrosrdečnosť a pocit súnaležitosti s ostatnými. Na najhlbšej úrovni vedú k poznaniu seba samého.

Nech sú všetky bytosti šťastné a nech maju príčiny šťastia

Nech sú všetky bytosti oslobodené od utrpenia a príčin utrpenia

Nech sú všetky bytosti naplnené šťastím a sú oslobodené od utrpenia

Nech spočívajú v nezmernej rovnosti, za obmedzeniami pripútanosti a odporu.

„Ctihodný Dhammadípa je ako klenot.“ Čhökji Ňima Rinpočhe

Vstupné: 50 Sk

Trenčín, 22.mája, štvrtok, 18.00

kino Metro, Mierové námestie