Genesis podľa Tibetského Buddhizmu

Z anglického The Four_Themed Precious Garland, Long-ch´en Ram-jam-pa, vybral a preložil Ngakpa Tongnyid Dorje

Prázdna sféra všetkých vecí je dokonalo čistá, prostá  fabrikácií. Na ňu projektuje nevedomá myseľ prchavé/dočasné škvrny rovnako, ako mraky zatemňujúce oblohu. Keď tieto škvrny nevedomosti, alebo neuvedomenia zahalia sféru prázdnoty, objavia sa príbytky troch ríší (túžby, formy a bez formy) a šesť tried bytostí (pekelné bytosti, hladní duchovia, zvieratá, ľudia, polo-bohovia a bohovia). Inými slovami, tieto škvrny sa objavia ako ríše a bytosti samsáry, hoci nemajú žiadnú vlastnú existenciu. Tieto javy povstávajú z klamu a zmätku, a kvôli nim putujú cítiace bytosti z jedného fyzického príbytku do druhého, kontinuálne.

                Buddhovská prirodzenosť je skutočná prirodzenosť Samantabhadru inherentná v každom od času bez počiatku. Prestupuje všetky bytosti. Myseľ Samantabhadru sa prirovnáva k oblohe, či priestoru, pretože je všetko prestupujúca. Taká myseľ vníma prázdnu prirodzenosť všetkých vecí a rozpoznáva to, ako keby videla seba v zrkadle. Preto sa vraví, že myseľ Samantabhadru „rozpoznáva sama svoju vlastnú tvár“.

                Keď sa bytosti takýmto spôsobom nerozpoznávajú, ich vnútorná Dharmakája, alebo Buddhovská prirodzenosť, sa pre nich stane „alaja“, alebo „základom všetkých vecí“. V tomto štádiu, pretože tu ešte nie je žiadne uchopovanie na rozdieloch objekov v rámci tohto základu , je to stále pripodobené k oblohe a charakterizované blaženosťou a prázdnom. Inými slovami, keď sa vám nepodarí vidieť Dharmakáju ako vašu prirodzenosť, táto Dharmakája sa stane „alaja“ – zdroj všetkého, samsáry aj nirvány. Avšak, ešte to aktívne nevytvára tieto veci. Je to potenciál pre tento proces a preto nerozlíšený.

                Z hry tohto základu alaja tu povstáva určité neuvedomenie, či nevedomosť, ktorá zapríčiní, že o sebe premýšľate ako o jednej, jedinečnej individualite. Toto jemné vnímanie, ktoré si myslí „ja som“ je známe ako seba predpojatosť (ahamkara). Z nej povstáva vedomie uchopujúce „ja“ a „moje“, ktoré sa snaží  zoskupiť, či pritiahnuť veci k sebe, aby ustanovilo, či potvrdilo svoju vlastnú existenciu. Je to skrz tento proces, že povstávajú uchopované objekty.

                Ak v tomto štádiu jednoducho necháte byť povstávanie uchopovateľných objektov – ponechajúc ich v okamihu, ako povstanú bez toho, aby ste ich sledovali, či dokazovali čokoľvek – proces ustane. Všetko, čo povstalo ustúpi a rozplynie sa. Ale ak ich nenecháte ísť, je tu ďalšie povstanie zmyslových vedomí a identifikácie, typu „toto vedomie uchopuje tento objekt“ a „tamto vedomie uchopuje tamten objekt“. S týmto prichádza proces pomenuvávania a dávania významu týmto menám. Takto sa formuluje uchopovanie.

                Takto, keď raz povstala predstava „ja“ a „moje“, celý mechanizmus zmyslových objektov a vedomí, alebo subjektu a objektu, postupuje, aby uspokojil prospechárstvo tohto imaginatívneho „ja“ skrz konkrétne zmyslové skúsenosti. Toto imaginárne „ja“ sa snaží cítiť skutočné tým, že vytvára a nasleduje zmyslové skúsenosti. Toto je krátky popis, ako povstáva uchopujúce vedomie a uchopované objekty, vytvárajúc tak nekonečnú samsáru.

                Cítiace bytosti uchopujú všetky objekty a momenty vedomia vytvárané týmto procesom popísaným vyššie, ako skutočné. Avšak, ak ich dobre preskúmame, ich prirodzenosť je prázdnota. Z najvyššieho pohľadu nedokážeme nič nájsť. Všetko v relatívnej realite sa objavuje skrz stále sa meniace momentálne príčiny, ako oblaky na oblohe.

                Keď je vlhkosť vo vzduchu pohnutá vetrom, vytvárajú sa na oblohe oblaky. Ale keďže oblaky sú prejavom vetra a vlhkosti oblohy, je nemožné o nich premýšľať, akoby boli skutočne rozdielne, či odlišné od nej. Nemajú kam ísť, aby ustanovili svoju existenciu. Oblaky sa môžu zoskupiť iba na nebi a potom sa vypariť.

                Rovnakým spôsobom klamlivé javy vytvárané neuvedomením, či nevedomosťou vašej mysli, produkujú tri ríše a šesť typov bytostí. Myseľ je ako vlhkosť, neuvedomenie ako vietor, rozličné ríše a klamlivé javy ako oblaky, a Buddhovská prirodzenosž je obloha.  Myseľ, ako vnímavá možnosť, je inherentná v Buddhovskej prirodzenosti rovnako, ako vlhkosť je inherentná v atmosfére. Poháňané vetrom nevedomosti, sa klamlivé javy samsáry zhromažďujú, ako oblaky. Sila, ktorá zapríčiní zmiznutie týchto javov je uvedomenie, že nie je jav, ktorý by ako svoju podstatu nemal prázdnotu. Nie je žiadne iné miesto, z ktorého by boli vytvorené, než prázdnota, ani nie je pre ne iné miesto, kam by šli.

Longčhenpa, (chos-bzhi rin-chen phreng-pa)

-----

Volanie Lámu Z Diaľky zvané: Spontánna Pieseň Pôvodnej Prirodzenosti

Z angličtiny preložil Ngakpa Tongnyid Dorje.

Esencia (ngo-wo) prirodzenej mysle je prvotne nemenná a nevyumelkovaná

zotrváva ako hlboká jasnosť, čistá od počiatku (kadag), Mladistvé Telo Vázy,

láma Dharmakáji, Ješe Dordže, mysli na mňa (khyen-no)!

Daj mi požehnanie, aby som dosiahol dôveru v Náhľad (tawa).

Nepretržitá Prirodzená Kvalita (rang-zhin) spolu vyvstávajúca s nahromadeným jasným svetlom,

zotrváva ako spontánny prejav obdarený Piatimi Dokonalosťami,

láma Sambhogakáji, Dečhen Dordže, mysli na mňa!

Daj mi požehnanie, aby som dosiahol dokonalosť v Meditácii (gom-pa).

Súcit (thugje) prostrý stránenia, prvotná múdrosť (yeshe) oslobodená od extrémov,

zotrváva ako esencia všetko prestupujúceho nahého, prázdneho vedomia,

láma Nirmanakáji, Drodul Lingpa, mysli na mňa!

Daj mi požehnanie, aby moje prospešné Jednanie (chöpa) bolo uskutočnené.

Základ prvotného vedomia je nehybný a nemenný,

čokoľvek povstáva je vyjadrením Dharmakáji, ani dobré, ani zlé.

Súčasné vedomie je v skutočnosti Buddha.

V mojom srdci som našiel Llámu, ktorý je prostý starosti.

Keď plne uskutočním moju prvotnú myseľ, ako skutočnú prirodzenosť Lámu,

recitácia modlitieb plná pýchy a vychvaľovanie sa o mojich činoch, nebudú viac potrebné.

Tým, že nechávam všetko ísť v slobodnom prirodzenom prúde neupraveného vnútorného vedomia,

tak čokoľvek povstane je bez základu, a požehnanie samo-oslobodzovania je dosiahnuté.

Vykonštruovaná Dharma nenecháva žiaden čas na dosiahnutie Buddhovstva.

Meditácia vyprodukovaná skrz mentálnu analýzu je veľký klamlivý nepriateľ.

Tento typ uchopovania objektov je teraz vymazaný pomocou nedbalosti blázna,

a tento ľudský život je strávený v nespútanom a uvoľnenom nahom stave.

Jogín Veľkej Dokonalosti (dzogchen) je radostný, nech robí čokoľvek.

Potomok línie Pema Džungneho (Padmasambhavu, prekl.) je šťastný, nech je v spoločnosti kohokoľvek,

Ochranca, veľký tertön, láma, ktorému nie je rovného;

Dharma Srdcovej Esencie Dákiní (khandro nyingthik) je skutočne neporovnateľná.

Tma veľkej nevedomosti srdca je rozptýlená na jej vlastnom mieste a

slnko žiarivej jasnosti žiari nepretržite.

Toto veľké šťastie je láskavosťou Lámu, jediného otca,

Budem pamätať na Lámu, ktorého neobmedzená láskavosť sa nedá nikdy splatiť.

Na žiadosť môjho predného vadžra študenta, Tulku Džigme Čhöjin Don Thamčhe Drupadeho, bolo toto vyslovené ako žvatlanie v delíriu Džigdrel Ješe Drodžem. Skomponované na Medeno Sfarbenej Hore v Pemakö.

Kontinuita Prirodzeného Vedomia

Dudžom Rinpočhe Džigdral Ješe Dordže

Z angličtiny preložil: Ngakpa Tongnyid Dorje
Zdroj

V kontinuite prirodzeného prítomného vedomia, nezničte ju mentálnou pripútanosťou k meditácii a ani neskĺznite do nekonečného rozptýlenia ne-meditácie. Spočiňte, uvoľnene v rámci otvoreného prirodzeného stavu tohto priameho poznania bez vzťažných bodov. Tomuto sa hovorí „Náhľad a meditácia Veľkej Dokonalosti.“

Keď spočívate v tomto stave, rozpoznajte, ako myšlienka povstáva z aspektu vedomia a nepredlžujte ju. Hľaďte priamo na podstatu myšlienok: rozuzlia sa bez stopy (narážka na príklad hada, ktorého záviny sa samovoľne rozuzlia, prekl.). Uvoľnite sa v nekonaní. Toto rozširujúce sa vedomie v stave bez uchopovania, v ktorom myšlienky prirodzene povstávajú a sú prirodzene oslobodené, dosiahne priamo Dharmakáju. Toto je prax Preseknutia sa skrz Pevnosť, alebo Trekčhö.

A teraz k tej praxi pridajte akúkoľvek vhodnú pozíciu tela a brán vnímania a zamerajte sa na vonkajší svet. Žiarivosť vedomia, svetlo samo-povstávajúceho prenikavého poznania, zasvitne vo formách rozľahlosti vonkajšej jasnosti a reťazca žiarivých sfér, ktoré sa objavujú priamo pred zmyslami. Toto je tantrická prax Priamej Vízie, alebo Thogalu. Bez ohľadu na to, čo povstáva, neuchopujte tieto javy, nemajte pripútanosť k ich prázdnote a žiadnu nádej, alebo strach voči ničomu.

V skratke, spočívajte priamo v stave bez najmenšieho atómu mentálne vytvoreného vzťažného bodu, ako je „Toto je ono!“ a dojdite k hlbokému konečnému presvedčeniu, že toto je správny stav. Úplne tomu dôverujte a majte to pevne v mysli. Sme praktikujúci priestoru Veľkej Dokonalosti; naša duchovná tradícia nemá ani meditáciu, ani rozptýlenie. Preto, keď v tomto dosiahneme istotu, presekneme sa prázdnym jadrom samsáry a osvietenia jediným zásahom. Keďže slnko šťastnej mysli istotne vychádza z vášho srdca, považujte tieto esenciálne inštrukcie poznania jedného, ktoré oslobodí všetko, za najvyššie a vezmi ich k úrovni vyčerpania javov!

Ja, Džigdral Ješe Dordže som dal túto radu svojho srdca plne vysvätenému mníchovi Longsal Dordžemu, ktorý je bohatý svätou vierou.

-----

Düdžom Rinpočhe - O bardách

Z knihy "Light of Fearless Indestructible Wisdom; The life and legacy of H.H.Dudjom Rinpoche", Khenpo Tsewang Dongyal; vybral a preložil Karma Gyalpo Dondrub

 

                        Prvé je bardo zrodenia a života, druhé bardo meditácie, tretie bardo sna, štvrté bardo smrti a umierania, piate bardo skutočnej prirodzenosti a šieste je bardo stávania sa. Týchto šesť môže byť skrátených na štyri: bardo zrodenia a života, bardo smrti a umierania, bardo skutočnej prirodzenosti, a bardo stávania sa. Z týchto štyroch je bardo zrodenia a života najdôležitejšie, pretože práve teraz máme všetci vzácne ľudské zrodenie s osemnástimi slobodami. Máme pre seba k dispozícii učiteľov, ktorí sú do určitej miery dobre kvalifikovaní a náuka, ktorú sme obdržali je všetko splňujúci drahokam, veľmi vzácna náuka sútier a tantier. Je výnimočné mať takú vzácnu príležitosť. Nepremrhajte svoj čas, keď vám všetko nahráva.

                Najprv by ste mali reflektovať význam Štyroch Myšlienok, ktoré obracajú myseľ od márnosti samsáry. Cvičte svoju myseľ znovu a znovu tým, že sa budete k tejto reflexii vracať. Kombinujte to s hlbokou, srdečnou oddanosťou k Trom Klenotom a Trom Koreňom, ktoré boli privedené do jediného stavu vo vašou korennom učiteľovi, ktorý je stelesnením troch druhov láskavosti a nerozdielny od Guru Padmasambhavu. Čo je oddanosť? Mať radosť a ocenenie pre vaše možnosti, lámu a dharmu.

                Čo sú tieto Štyri Myšlienky? Najprv myslite na to, aké ťažké je získať slobody a výhody vzácneho ľudského tela. Za druhé, uvažujte, ako sú život a zložené veci pominuteľné. Za tretie, rozpoznajte neúprosnosť karmy, následkov, ktoré nevyhnutne nasledujú svoje príčiny. Za štvrté, pozorujte, že žiadna z troch  oblastí cyklickej existencie je mimo problémy a utrpenie. Hlavný bod tohto rozjímania je obmedziť pripútanosť a uchopovanie k činnostiam  samsáry.

                Potom začnite prax neobyčajného ngondrö. Poznajúc najvyššie kvality Troch Klenotov a úplne chápajúc náročnosť samsáry, prijmite útočisko s jasnosťou a hlbokým prianím dosiahnuť stav buddhovstva mimo samsáru. Je nevyhnutné rozvinúť neotrasiteľnú bódhičittu prospievať všetkým nesčíselným cítiacim bytostiam, ktoré zažívali neprerušené utrpenie vo všetkých svojich životoch. Rozviňte nepodmienenú lásku a súcit k oslobodeniu všetkých bytostí od utrpenia. Znovu a znovu praktikujte prianie bódhičitty a uskutočňujte bódhičittu v súlade s vašimi možnosťami, kombinujúc to s meditáciou prázdnoty.

                Aby sme dosiahli osvietenie dharmakáji a rupakáji, musíme odstrániť dve prekážky, a to môže byť uskutočnené nahromadením zásluh a múdrosti. Je mnoho metód na akumuláciu, ale jedna, ktorá je jednoduchá a prináša veľké výsledky je prax obetovania mandaly. Prostriedok na okamžité zničenie chýb, priestupkov a prekážok je meditácia na Vadžrasattvu, ktorý je pánom všetkých rodín božstiev a recitácia sto slabičnej mantry, kráľovny tajných mantier. Pre rýchle odstránenie zatemnení a nárast zásluh, najvyššia esencia cesty vadžrajány je guru joga kombinovaná s meditáciou na šamathu a vipašjánu. Ktokoľvek nasleduje tieto praxe, robí svoj život zmysluplnejším a preto aj bardo zrodenia a života je zmysluplnejšie.

                Ako som povedal, toto bardo zrodenia a života je tak veľmi dôležité. Ak dokážete rozpoznať toto bardo ako nič iné, než sen a magický zjav a skombinovať toto rozpoznanie s nespútanou bódhičittou zrodenou vo vašom srdci, potom ovládnete toto bardo zrodenia a života. Ak ovládnete bardo zrodenia a života, potom ovládnete všetky ostatné bardá. A ak toto dosiahnete, stanete sa veľkým hrdinom a hrdinkou, nevystrašení zrodením, chorobou, starobou a smrťou. Potom už nebude potreba špeciálnych inštrukcií ohľadom barda smrti a umierania.

                Avšak, aby sme sa uistili, že bardo smrti a umierania bude cesta pod našou kontrolou, skontrolujte si hneď teraz, či skutočne chápete, že čas smrti je neistý, príčina smrti je neistá a život je pominuteľný. Pretože zložené veci nie sú oslobodené od štyroch ukončení, sú pominuteľné. Preto, koncom zhromaždenia je rozptýlenie, koniec postavenia je zrútenie, koniec zrodenia je smrť a koniec stretnutia je rozdelenie. Kvôli tomu považujte všetko, čo vidíte v samsáre za podobné snu. Je to všetko jedno veľké magické predstavenie. Bolo to také v minulosti, je to také teraz a v budúcnosti to bude rovnaké. Prečo sa trápiť so strachom a pripútanosťou? To nepomôže. Preto si pomyslite: „Nikdy nebudem mať strach, alebo pripútanosť“, a myslite na to tak často, ako môžete v tomto živote. Potom robte obetovania všetkého, čo vám patrí, vrátane vášho tela, buddhom a bódhisattvom desiatich smerov, predovšetkým Amitábhovi. Práve, ako keď plánujete výlet, plánujte svoju smrť, zvážiac ako a kam pôjdete. Vaša destinácia je Dewačhen, váš dopravný prostriedok je togal, trekčhö a prax phowa; váš postoj, bez strachu a smútku je radostný a istý. Teraz, keď ste vitálny a máte všetky schopnosti, je čas praktikovať štedrosť, dávať toľko, ako môžete druhým a tak akumulovať zásluhy. Ak môžete, robte to teraz, ako budete, keď bude smrť blízko? Budete chorý a vaša myseľ  rozptýlená. Vaše pocity pripútanosti a obáv o svoj život, milovaných a majetok budú ešte intenzívnejšie, keď nebudete mať inú možnosť, než nechať všetko tak, ako práve je. Aby ste sa tejto možnosti vyhli, pripravte sa teraz, robte cnostné činy, uistite sa, že nemáte žiadny strach, ani čo ľutovať. Teraz máme všetci to veľké šťastie, že môžeme obdržať toto jasné svetlo, náuky Dzogčhenu, a ak ich budete praktikovať s radostným úsilím a predsavzatím, môžete v tomto živote dosiahnuť úroveň vidjádharu. Ak tú úroveň nedosiahnete, prinajmenšom bude vaša myseľ jasná, stabilná a uvoľnená v čase smrti. Vyskúšajte inštrukcie svojho lámu ešte raz, ako keď herečka pozrie na seba v zrkadle pred tým, než vyjde na javisko, potom umrite s radostným úsmevom a presvedčením. S odvahou zrodenou z neotrasiteľného náhľadu dovoľte, aby prebehli štádiá rozpúšťania a budete mať šťastnú príležitosť byť oslobodení v dharmakáji, alebo sambhogakáji.