Osemnásť piesní realizácie - 1

Toto sú piesne ranných majstrov Veľkej Dokonalosti, alebo dzogčhenu, ktoré vyjadrujú realizáciu slávnych Osemnástich základných tantier dzogčhenu rady semde.


Z knihy Wellspring of the Great Perfection,

Erik Pema Kunsang, a s prihliadnutím na preklad

Adriana Clementeho, do slovenčiny preložil

Karma Gyalpo Dondrub

Namo Guru Vidjadharebhja

1.Veľký Garuda

Význam Veľkého Garudu, spontánnu pieseň meditácie zaspieval týmito slovami kráľ Dhahena Talo, v santalovom lese o polnoci:

HUNG

Táto nemenná dharmata,

Základ všetkého nepredstaviteľný, je prebudenou mysľou,

Za dosahom dualistických myšlienok.

Prebudená myseľ prekračujúca videné tvary,

Nemôže byť rozlíšená a ani nemôže byť uchopená myšlienkami.

Túto samotnú myseľ, neopísateľnú ako priestor,

Ponechávam bez rozptýlenia – neznečistenú, nepostrehnuteľnú.

V rozľahlosti dharmadhátu nevytvorenom meditáciou,

Bdelosť (rigpa) bez konceptov, zotrváva teraz nerozptýlená.

Takýmto spôsobom nie je istotne o čom ďalej meditovať.

V mojich predchádzajúcich zrodoch som bol zrodený ako kráľ,

Ale teraz, spievaním tejto dóhy bola moja pýcha zlomená.

V minulosti som prijal rozhodnutie dosiahnuť najvyššie osvietenie,

Pokračoval v miesení mojej mysle s dharmou.

Kvôli tomu sa toto moje iluzórne telo rozpadlo na prach,

A v mojej mysli zasvitlo svetlo Samantabhadru.

GHITAMA KOSALA HOH!

A navyše, toto sú slová vyslovené Bhaši Rišiom:

Nekonceptualizuj pozornosť akýmkoľvek spôsobom;

Ponechaj ju takú, aká je, prirodzená, nepostrehnuteľná.

Toto bola prvá: realizácia Veľkého Garudu. ITHI.

2.Kukučka Rigpy

Realizácia Kukučky Rigpy, spontánna meditačná pieseň o rigpe bola zaspievaná týmito slovami starším princom Radžahastim, v Santalovom Lese v Grošikhe, v prvej časti noci:

HUNG

Nepostrehnuteľný a bezčasý základ všetkého, základný priestor dharmadhátu,

Samo existujúca prebudenosť veľká rovnosť podobná priestoru,

Je Samantabhadra, mimo slová a písmo.

Keď je raz vaša myseľ a dharmata rovnocenné a neduálne,

Nech už ste akokoľvek zapletený do skutkov tela, reči a mysle,

Prebudená myseľ dharmaty je nemenná.

Táto prebudená myseľ je základom všetkého, mimo prúd myšlienok,

Bez zámeru, usadená v sebe.

Zaiste, meditácia nie je nič iné, ako toto.

A keď sa agregáty, ilúzia, rozpadne,

Zasvitne vo mne svetlo Samantabhadrovej mysli..

GHITAMA KOLASA A HOH!

A navyše, Šrí Singha uviedol:

V seba-vedomej rozličnosti prebudenosti,

Ostaň nerozkolísaný v tom, aké to je.

Toto bola druhá: realizácia Kukučky Rigpy. ITHI.

3. Veľký Priestor

Realizácia Veľkého Priestoru, spontánna meditačná pieseň o pôvodnej prebudenosti, bola zaspievaná týmito slovami princeznou Sarani, v Záhrade kvetov udumvara, v druhej časti noci:

Základ všetkého, nepostrehnuteľné, bezčasé dharmadhátu,

Nevzniká z príčin a podmienok,

A preto nie je nikdy rozdelená ani nezaniká.

Tento samo-existujúci víťaz, spontánne dokonalý,

Samo-existujúca myseľ Vadžrasattvu , mimo čohokoľvek,

Zaiste to nie je nič iné, než môj vlastný stav, teraz zrealizovaný.

A keď sa agregáty, ilúzia, rozpadnú,

Zasvitne myseľ Samantabhadru, najväčší poklad.

GHITAMA KOLA HOH!

A navyše, Árjadéva uvádza:

Vedomie samotné nie nejakou inou vecou,

Tak ho ponechajte ako myšlienok prosté, žiarivé poznanie.

Toto bola tretia: esenciálna realizácia Veľkého Priestoru. ITHI:

4. Šesť sfér

Realizácia Šiestich sfér, spontánna meditačná pieseň o priestore bola zaspievaná týmito slovami Nágarádžom v hlbinách oceánu pri prvom svetle úsvitu:

Bez stredu a bez uhlov, podobná oblohe,

Leží dharmakája za dosahom myšlienok a slov.

Aby si očistil všetky bytosti v troch ríšach,

V prebudenej mysli, základe všetkého, buď bez úsilia a úplne čistý,

Zotrvaj v rovnosti a bez hľadania: toto je najvyššia meditácia.

Neupravuj rigpu, ale ponechaj ju v dimenzii dharmadhátu,

Toto je najvyššia cesta k oslobodeniu.

Toto skutočný stav poznania Sugatov troch časov:

Objavil som, že nech sa snaží akokoľvek, nikto nenájde nič viac, ako toto!

A keď sa tieto hmotné agregáty rozpadnú,

Dosiahnem stav neoodelenosti od Samantabhadru.

GHITAMA KOLASA HOH!

A navyše Spontánna Predpoveď/Veštba uvádza:

Keďže sú všetky javy bezčasou, dokonalou čistotou,

Osloboď sa od nádeje a hľadania niečoho iného.

Toto bola štvrtá: esenciálna realizácia Šiestich sfér. ITHI.

5. Veľká Sila

Realizácia Veľkej Sily, spontánna meditačná pieseň o prebudenej mysli, bola zaspievaná týmito slovami Kukkurádžom, Kráľom Psov, na Ostrove v oceáne, pri druhej časti úsvitu:

HUNG

Samantabhadra, bezčasý a spontánne dokonalý,

Jasný, prostý myšlienok, nevytvorený, ja prebudenou mysľou.

Kým zotrváva vedomie nepohnuté – kľudné a neporušené –

Z dharmadhátu, bez vzťažných bodov a nemenné.

Žiadna myšlienka nie je sformovaná a nedrží vôbec žiadny koncept.

Táto zázračná myseľ samotná je najvyšším tajomstvom,

Leží mimo dosah sluchu, či iných zmyslov.

Ponechaj vedomie nemenné a nevyrušené,

V nemennom priestore základu všetkého.

Nenachádzam inú meditáciu, než túto.

Tri ríše sa rozpúšťajú do seba,

Takže usilovanie a dosahovanie viac nie je potrebné.

Prekročiac nádej a strach som sa skutočne prebudil.

GHITIMA KOLA HOH!

A navyše, Árjadéva potvrdzuje:

Nedotknutá prebudenosť prostá prijímania dobrého a odmietania zlého,

Ako na Zlatom Ostrove, táto prebudenosť je sama potešujúca.

Toto bola piata: esenciálna realizácia Veľkej Sily. ITHI.

6. Meditácia na Bódhičittu

Realizácia Meditácie na Bódhičittu, spontánna meditačná pieseň o základnom priestore, bola zaspievaná týmito slovami Nágardžunom v čarokrásnom lese hory Sri Parvaty, v tretej časti úsvitu:

Na hranicu vnímania, bezčasú rozľahlosť základného priestoru,

Kladiem rigpu na jej konečný odpočinok.

Teraz zotrváva základný priestor nemenný a rigpa neporušená.

Nerozkolísaná a nedotknutá, čistota priestoru,

Táto prebudenosť je jasná, nerozptýlená, nepostrehnuteľná.

Pochopil som, že nič než toto nazývané „meditácia“ neexistuje.

Toto moje telo vytvorené z hrubej hmoty,

Dosiahlo teraz štádium neduality.

GHITAMA KOLASA HOH!

Navyše, inštrukcie nazvané Náhrdelník z Bieleho Kryštálu citujú:

Javy a existencia, dharmata od počiatku,

Sú preto dharmatou, ktorá zažíva seba samú.

Toto bola šiesta: esenciálna realizácia Meditácie na Bódhičittu. ITHI.

7. Nádherné

Realizácia Nádherného, spontánna meditačné pieseň o múdrosti piatich elementov, bola zaspievaná týmito slovami Kukkurádžom Mladším, na brehu oceánu, pri prvom rozbresku dňa:

Prirodzenosť prebudenej mysle má týchto päť elementov:

Prirodzene jasná a neformovaná, je podobná priestoru,

Keďže spaľuje dualistickú pripútanosť u bytostí, podobá sa ohňu,

Keďže je bezčasá a bez vzťažných bodov, podobá sa vzduchu,

Keďže je prostá dualistického znečistenia, podobá sa vode,

Keďže je tvrdá a úplne bez vád, podobá sa zemi,

Prebudená prirodzenosť mysli má tieto vlastnosti od počiatku.

Čistá a bezčasá, ako obloha;

Bez rozptýlenia a vzťažných bodov –

Pochopil som, že meditácia je jednoducho toto.

Moje telo vytvorené z pevnej hmoty,

Dosiahlo teraz štáium neudality.

GHITAMA KOLASA A HOH!

Hrádz Vadžry navyše cituje:

V bezčasom prebudenom stave, je konceptuálne myslenie vyčistené;

Preto neodmietaj myšlienky, ale nechaj ich, nech prirodzene ustanú.

Toto bola siedma: esenciálna realizácia Nádherného. ITHI.

8. Všesplňujúci Klenot

Realizácia Všesplňujúceho Klenotu, spontánna meditačná pieseň o zavŕšení, bola zaspievaná týmito slovami Bódhi Jakšini, v druhej časti rozbresku dňa:

Prirodzenosť prebudenej mysli nie je niečo k dostatiu, či videniu,

A predsa sa to všetkým prejavuje, ako niečo videné.

Neporušené ničím, nemôže to byť skúmané.

Takáto prirodzená myseľ neprebýva na ničom.

Poznanie tohto je prirodzenosť prebudenej mysli.

Akokoľvek to upravujete, tento priestor ostáva nezasiahnutý,

A táto dimenzia nemôže byť nájdená intelektom.

Čistá skutočnosť podstaty mysli, je ako priestor,

Je nezložená a bez skutočnej existencie.

Pochopil som, že meditácia je jednoducho toto.

Keď sa toto hmotné telo rozpadne,

Srdce Samantabhadru bude vo mne žiariť.

Navyše, Maha Rahula povedal:

Samsára sa vyčisťuje bez toho, aby bola odmietaná,

A na jej mieste svitá slnko múdrosti.

Toto bola ôsma: esenciálna realizácia Všeslňujúceho Klenotu. ITHI.

9. Najvyšší Vrchol

Realizácia Najvyššieho Vrcholu, spontánna meditačná pieseň o neprítomnosti úsilia, bola zaspievaná týmito slovami kurtizánou Buddhamati, medzi stromami ňagrodha (ficus indica), kde vtáci zosadli v tretej časti rozbresku dňa:

Nádherné, dharmata prebudenej mysli,

Nemôže byť skúmaná ani analyzovaná,

Nemôže byť nájdená, alebo zmenená nejakými opatreniami.

Mimo myseľ nie je žiadny iný buddha,

Nenájdeš ho skúmaním, nie je nič iné, než myseľ.

Tento buddha je nemodifikovanou prirodzenosťou mysle.

A táto prebudená esencia, bezčasá a nehľadaná,

Neudržiavaná koncentráciou, prítomná sama sebou,

Pochopila som, že budhovská myseľ nie je nič iné.

Keď sa moje materiálne telo rozpadne na prach,

Srdce Samantabhadru bude vo mne žiariť.

Navyše, Maháguru prehlásil:

Všetko je ozdobou pre jasnú múdrosť,

A je prečiatené tým, že si to jednoducho uvedomíš.

Toto bola deviata: esenciálna realizácia Najvyššieho Vrcholu. ITHI.

Shabkar Tsogdrug Rangdrol: Let Garudu - 3

Ďalšie pokračovanie inštrukčných piesní tohoto skvelého dzogčhenového jogína pomerne nedávnej minulosti. Priznám sa, že nie som celkom spokojný s anglickým prekladom, ktorý sa snaží pracovať s vlastnou terminológiou. Možno aj kvôli tomu sa slovenský preklad môže zdať "kockatý". Dúfam, že to čitateľa neodradí a dokáže sa preniesť za formu slov do ich skutočného významu.



Z knihy "The Flight Of The Garuda; Keith Dowman" preložil a gramatickými chybami opatril Karma Gyalpo Dondrub.

Pieseň siedma

Potvrdenie buddhovskej prirodzenosti

EMAHO! Načúvajte pozorne, ešte raz, moji vznešení synovia dcéry. Tri spôsoby buddhovského bytia – esencia, prirodzenosť a citlivosť[1] – a päť spôsobov bytia a takisto päť aspektov prvotného vedomia, sú všetky úplné a dokonalé v prirodzenom žiarivom vnútornom vedomí tu a teraz.

Esencia úplnej prítomnosti, nedefinovateľná akýmkoľvek termínom, ako je tvar, farba a ostatné atribúty, je dharmakája; vnútorná žiarivosť prázdnoty je svetlom sambhogakáji; a neprerušené médium, v ktorom sa veci manifestujú je nirmanakája.

Tri spôsoby sú obrazne vysvetlené takto: dharmakája je kryštálové zrkadlo; sambhogakája je jeho prirodzenosť – žiarivá jasnosť; a nirmanakája je nezastreté médium, v ktorom sa odrazy objavujú.

Na začiatku existovali mysle ľudí ako tieto tri spôsoby bytia. Ak sú schopní toto spontánne rozpoznať, nebudú potrebovať ani len okamih formálnej meditácie – prebudenie k buddhovstvu je okamžité.

V tomto uvedení sú tri spôsoby definované oddelene. V skutočnosti, deti môjho srdca, neupadnite do tej chyby, aby ste uverili, že sú oddelené a existujú ako rozdielne.

Od počiatku sú tri spôsoby prázdne a úplne čisté. Chápajúc ich ako jedinú podstatu, ktorá je nerozdielnosťou žiarivosti a prázdnoty, vstúpte do stavu nezaujatosti.

Triáda esencie, prirodzenosti a citlivosti zase odpovedá dharmakáji, sambhogakáji a nirmanakáji. Chápajúc tieto tri ako mystickú nerozdielnosť prázdnoty a žiarivosti, vstúpte do stavu nezaujatosti.

Ďalej, keďže prvotné vedomie samo-existujúcej úplnej prítomnosti manifestuje úplne všetko, toto vedomie je čistým bytím Tvorcu, Vairočanu; keďže je nemenné a nezmeniteľné, je to čisté bytie Nemenného Diamantu, Akšóbhjavadžru; keďže je bez stredu a ohraničenia, je čistým bytím Bezhraničnej Podoby Svetla, Amitábhu; keďže je to takisto drahokam, ktorý je zdrojom najvyššej realizácie a relatívnych síl, je čistým bytím Fontány Drahokamov, Ratnasambhavu; keďže uskutočňuje všetky zámery, je čistým bytím Naplňovateľa Všetkých Ambícií, Amoghasiddhiho. Tieto buddhovské božstvá nie sú ničím iným, než tvorivou silou úplnej prítomnosti (rig pa´i rtsal).

Prvotné vedomie úplnej prítomnosti je zrkadlu podobné vedomie, pretože jasne manifestuje svoju nezastretú podstatu. Je to vedomie rovnakosti, pretože je vše prestupujúce. Je to rozlišujúce vedomie, pretože celá škála rozličných javov sa manifestuje z jeho tvorivosti. Je vedomím, ktoré uskutočňuje všetky činy, pretože vyplňuje všetky naše ambície. Je to vedomie pokračovania reality, dharmadhátu, pretože jediná podstata všetkých týchto aspektov vedomia je prvotná čistota. Neexistuje ani len atóm mimo tohto, čo je tvorivosťou vnútorného vedomia.

Keď vás nasmerovaný prst uvedie priamo a okamžite do troch spôsobov – esencie, prirodzenosti a citlivosti – a Piatich Buddhov a piatich aspektov vedomia, všetkého naraz, potom je zažívaná žiarivá, prebudená úplná prítomnosť, nedotknutá okolnosťami a nepoznačená myšlienkami pripútanosti; je to postrehovanie tu a teraz, nevytvorené a nedotknuté.

Všetci buddhovia troch časov povstávajú z tejto úplnej prítomnosti. Neustále sa s tým identifikujte, moji milovaný synovia a dcéry, pretože toto je spiritualita všetkých buddhov troch časov.

Úplná prítomnosť je nevytvorená, prirodzená žiarivosť vašej vlastnej mysli, takže ako môžete povedať, že nevidíte Buddhu? Nie je vôbec nič, na čo by sme v tom mali meditovať, takže ako sa môžete sťažovať, že meditácia nepovstáva? Je to prejav úplnej prítomnosti, vašej vlastnej mysli, takže ako môžete povedať, že to nemôžete nájsť? Je to prúd neubúdajúcej žiarivej prebudenosti, tvár vašej vlastnej mysli, tak ako môžete povedať, že to nevidíte? Nie je potrebný ani len moment práce k tomu, aby ste to dosiahli, takže ako môžete povedať, že vaša námaha je neúspešná? Stavy sústredenia a rozptýlenosti sú dve strany jednej mince, takže ako môžete povedať, že vaša myseľ nie je nikdy sústredená? Vnútorné poznanie sú spontánne povstávajúce tri spôsoby bytia, ktoré sú dosiahnuté bez úsilia, takže ako môžete povedať, že vaša prax neuspela v uskutočnení toho? Stačí ponechať myseľ v stave nečinenia, takže ako môžete povedať, že ste neschopní to dosiahnuť? Vaše myšlienky sú oslobodené v momente ich vzniku, tak ako môžete povedať, že sú protijedy neúčinné? Je to postrehovanie tu a teraz, tak ako môžete povedať, že to nevnímate?

Pieseň ôsma

Metóda dosiahnutia presvedčenia

EMAHO! Opäť, milovaní synovia a dcéry, načúvajte s oddanosťou! „Myseľ vo svojej bezpodstatnosti je podobná oblohe.“ Je to pravda, alebo nie je, moje deti? Potvrďte to tým, že sa úplne uvoľníte a budete pozerať priamo na myseľ, hľadiac celou svojou mysľou, bez napätia.

„Prázdnota mysli nie je iba pustá ničota, keďže je bez pochýb, že prvotná bdelosť vnútorného vedomia, žiari od počiatku. Samo existujúca prirodzená žiarivosť sa podobá slnečnému svetlu.“ Je toto naozaj pravda? Aby ste si to potvrdili, úplne sa uvoľnite, hľaďte priamo na prirodzenosť vašej mysli.

„Je bez pochýb nemožné objektivizovať, alebo uchopiť myšlienku, alebo pohyb pamäte. Tieto rozmanité, premenlivé pohyby sa podobajú vesmírnemu vetru.“. Je toto naozaj pravda? Aby ste si to potvrdili, úplne sa uvoľnite, hľaďte priamo na prirodzenosť vašej mysli.

Žiadna skúsenosť nie je možná inde, ako v mysli, takže nie je nič k videniu, než ten vidiaci v momente vízie. Žiadna skúsenosť nie je možná inde, ako v mysli, takže nie je nič iné na čo by sme mohli meditovať, než myseľ. Žiadna skúsenosť nie je možná inde, ako v mysli, takže nie je nič čo by sme mohli urobiť inde, ako v mysli. Žiadna skúsenosť nie je možná inde, ako v mysli, takže nie je žiadna samája, ktorú by sme mohli udržiavať mimo myseľ. Žiadna skúsenosť nie je možná inde, ako v mysli, takže nie je žiadny cieľ, ktorý by sme mohli dosiahnuť inde, ako v mysli.

Pozeraj, pozeraj a pozeraj znovu. Pozeraj na svoju vlastnú myseľ!

Projektuj svoju pozornosť do vonkajšieho priestoru, a bedlivo pozorujúc prirodzenosť mysli, pozeraj, či sa hýbe. Keď si sa pozorovaním presvedčil, že myseľ sa nehýbe, stiahni svoju pozornosť a koncentruj sa na myseľ vo vnútri, a hľadaj pozorne pôvod rozptyľujúcich myšlienok. Keď si sa presvedčil, že nie je nikto, kto by bol zodpovedný za myšlienkové útvary, pozoruj bedlivo tvar a farbu mysli. Keď dospeješ do prázdnoty, ktorá nemá farbu, ani tvar, hľadaj jej stred, alebo okraj. Nadobudnúc istotu, že stred aj okraj sú rovnaké, hľadaj či je vnútri a či vonku. Nenájduc žiadny rozdiel medzi „vnútri“ a „vonku“, dosiahneš úplnú prítomnosť, ktorá je priestranná ako obloha.

„Vďaka jej všetko prestupujúcej slobode, nemá táto úplná prítomnosť žiadny stred, ani okraj, vnútri, ani vonku, je prostá všetkej strannosti a nepozná zábrany, ani prekážky. Toto všetko -prestupujúce vnútorné vedomie je nezmernou rozľahlosťou priestoru. Všetky skúsenosti samsáry a nirvány v ňom povstávajú ako dúhy na oblohe. V jeho všetkých manifestáciách to nie je nič iné, než hra mysli.“

„V stave úplnej prítomnosti nie je rozdiel medzi samsárou a nirvánou.“ Pozeraj z nehybného priestoru vnútorného vedomia na všetky skúsenosti, iluzórne, ako odrazy v zrkadle, nezáleží na tom, čo manifestuje, nemôže to byť nikdy zakúšané, jeho existencia nemôže byť nikdy dokázaná. V tejto dimenzii neexistuje samsára ani nirvána a všetko je dharmakájou.

Všetky bytosti putujúce v troch ríšach samsáry ostávajú chytené v dualite, kým si neuvedomia, že v ich samotnom vnímaní sídli prvotná bdelosť, ktorá je konečnou identitou všetkých skúseností samsáry a nirvány. Kvôli sile klamu rozdelenia na subjekt-objekt, považujú samsáru a nirvánu za odlišné stavy mysli. Zostávajú ujarmení, pretože tam, kde nie je dualita, vidia dualitu.

V skutočnosti nemôže v nikoho mysli existovať rozdiel medzi samsárou a nirvánou. Avšak, keď svetský hlupáci odmietajú niektoré veci a užívajú si iných, vyhýbajú sa „zlému“ a kultivujú „dobré“, opovrhujú jedným zatiaľ čo vyhľadávajú iné, potom, kvôli strannosti, zaujatosti a predsudkom, bezcieľne putujú skrz postupné životy.

Radšej než by spontánne zavŕšili tri spôsoby vnútorného vedomia bez úsilia, tvrdohlaví ašpiranti skúšajú techniky a štádiá mnohých čas zaberajúcich metód „seba – zdokonalenia“, čo im neponecháva žiadny čas, aby dosiahli Buddhov trón.

„V skutku, všetky fenomény, ktoré sa javia akýmkoľvek spôsobom, sú našou vlastnou víziou[2].“ Pozeraj zo stavu nehybného vnútorného vedomia, a všetky svetelné tvary a živá skúsenosť je podobná odrazom. Javy sú prázdne, zvuky sú prázdne a takisto naša vlastná prirodzenosť je pôvodne prázdna.

Obdobne, obráť svoju pozornosť do vnútra na myseľ, ktorá je pozorovateľom, a tvoj vlastný myšlienkový proces prirodzene ustávajúci, obidva sú prázdne ako obloha, nevytvorené, bez konceptuálnych výtvorov, úplne nepostrehnuteľné, mimo popis, koncept a akékoľvek vyjadrenie.

Všetky možné udalosti sú magickým iluzórnym prejavom mysli, a všetky magické prejavy mysli sú bez základu a prázdne. Keď si si uvedomil, že všetky udalosti sú tvojou vlastnou mysľou, všetky videné javy sa stanú prázdnou dharmakájou.

Javy sú nezväzujúce. Je to kvôli pripútanosti k ním, prečo sú bytosti spútané. Odtnite všetky klamné pripútanosti, deti môjho srdca!

---

[1] Ngo bo, rang bzhin, thugs zhe – esencia, prirodzenosť, energia v preklade Čhőgjal Namkhai Norbu Rinpočheho.

[2] V origináli rang snang – samo-povstávajúcou víziou.

---

[1] Ngo bo, rang bzhin, thugs zhe – esencia, prirodzenosť, energia v preklade Čhőgjal Namkhai Norbu Rinpočheho.

[2] V origináli rang snang – samo-povstávajúcou víziou.

Retreat Merigar East, Rumunsko, júl 2007

Takže, máme za sebou úžasný retreat v Merigar East, Rumunsko, ktorý bol venovaný Šine a Lhatong Dzogčhenovým spôsobom.

Náš príchod lietadlom bol v pohode, aj keď mi celú cestu (už zo ZV do BA autom) bolo nejako divne a v lietadle som to vzdal a šiel som si uľaviť na toaletu. Bolo to tesne pred pristátím, takže počas mojich úľav mi búchala na dvere letuška, aby som sa vrátil na miesto. Ja som si vravel, že radšej sa ešte nevrátim a vyvrátim, čo sa dá, až potom sa vrátim. Potom už bola vcelku pohoda, šupol som si jeden kinedril a bolo.

Z letiska sme sa taxíkom dopravili na železničnú stanicu. Kultúrny šok začal práve tam. Všetkým štyrom počestným pocestným nám bolo treba na toaletu a to dosť urgentne. Zbehli sme po schodíkoch dolu a zažili staré dobré komunistické staničné záchody. Ak by sme chceli ísť na veľkú, mohli sme si vybrať: stupačky, alebo misa. Ďalšou úlohou bolo kúpiť lístky a zistiť, kedy ide vlak do Constanty. Pomaly sme zisťovali, že znalosť angličtiny aj v Rumunskom hlavnom meste je dosť vzácna. A to aj u mladých ľudí, čo je škoda. Takže pomocou posunkov sme si kúpili štyri lístky, netušiac, že sú automaticky miestenky a vstúpili, cez kontrolu vo dverách na nástupištia. Hneď, ako som zbadal značku McDonald, vedel som, kde sa najem! :o) Usadili sme sa na nabitej terase Mekáču a pomocou posunkov sme si objednali menu. Bolo sparno a my sme mali skoro hodinu do odchodu vlaku. A tak sme si užívali náš prvý kontakt s miestnymi, big mac a horúčavu. Vlak prišiel a my sme nastúpili do najbližšieho vozňa. Usadili sme sa v kupé, ale nie na dlho. Po príchode spolucestujúcich sme zistili, že ide o miestenky a tak sme bežali na začiatok vlaku, hľadajúc náš vagón. Končne sme si sadli, zhodili batohy a čakali na odjazd. Prisadli si k nám dve Rumunky, ktoré na počudovanie boli celkom zdatné v angličtine. Cesta mala trvať päť a viac hodín, a trvala skutočne päť a viac hodín. Totiž, v jeden moment vlak zastal uprostred ničoho na dobrých 45 min, ľudia vyšli z vlaku na cigaretku a čakalo sa. Konečne sme okolo 1:00 ráno dorážali do Constanty. Tam sme si vybavili taxi a šup ho do 23.augusta, čo je malá dedinka, ktorá by človeku pripomenula akúkoľvek dedinku na Slovensku. Až na jeden detail: na Slovensku nie je toľko bordelu. Smeti boli prakticky všade, hlavne okolo potoka a v ňom, popri ceste na poliach, dokonca aj na plážach a v mori. Došli sme na náš privát a jediné, čo človek zvládol, bolo zaspať.

Ráno som vstával asi tak okolo 4:00 hod. Nie že by som chcel. Ale za oknom, rovno za naším oknom sa nachádzal kurín. A kohút, hneď ako rozlepil oči, začal vrieskať. Dobre povedal som si, tak snáď pár krát zavrieska a potom sa na to vyserie. Nevysral. Prakticky vrieskal do nejakej vyše šiestej. Počas tohto retreatu som vyradil sliepky a kohútov spomedzi bytostí, ktoré boli kedysi mojimi rodičmi, a bol som pripravený na tvrdú pomstu. Raz sme so Soničkou doniesli aj menšie kamene, aby sme toho debila ráno zneškodnili. Asi to tušil, kikiríkal skrytý. To bol najhorší kohút v mojom živote. Neskôr sme sa presťahovali do iného domu, kde mali kohúta trošku ďalej od nášho okna a bol zachrípnutý. To bolo v pohode, aj som sa na ňom bavil.

Po raňajkách sme sa vybrali na 35min štreku do garu. Cesty boli prašné, a ako som prechádzal dedinou, pripadal som si ako v Kusturicovom filme Biela mačka čierny kocúr (alebo opačne?). Keď som ten film videl prvý krát, myslel som, že chlap trochu nadsadil, aby to bolo vtipnejšie. Nenadsadil ani trochu! Keby tam na mňa vybehla hociktorá postava z filmu, nebol by som asi vôbec prekvapený. A tak sme sa blížili ku garu. Tentokrát tam boli iba dva stany, chemické hajzlíky, rozostavaný drevený domček a umyvárka. Na počudovanie, dnu v stane bolo celkom v pohode, kým ho celý nezavreli. Neskoršie ho už nezatvárali, a tak sme si užívali veľmi príjemný prievan. Rinpočhe bol celý retreat vysmiaty a v dobrej nálade. Zjavne si užíval. Vonku teploty dosahovali okolo 40°C, a cesta pešo bola dosť únavná. Keď sme sa vrátili z náuky, niečo ľahké sme zďobli a vybrali sa k moru. Použili sme pri tom miestne mikrobusy, ktoré jazdia prakticky stále, stačí sa len postaviť k ceste a za dve tri min ste na kolesách.

Vystúpili sme len námatkovo, a vybrali sa na pláž. Boli sme taký rozpálený od horúčavy, že sme sa nevedeli dočkať. Keď som si omočil prsty na nohách, cítil som sa dokonale osviežený. Voda bola ľadová. Ale premohol som sa a šupol som sa tam celý. Až po chladivom vytriezvení, sme si začali uvedomovať, že plávame pomedzi rôzne sáčky, fľaše a iný odpad. Spolu s miestnymi. Pláž tiež nestále za veľa, ak nerátam tie štvorky, čo sa opaľovali rovno podo mnou. Trochu sme poležali a šli sa porozhliadnuť ďalej. Niekde bol fakt hustý smrad od vyplavených rias, inde bordel, alebo príliš plytká voda. Trošku s rozpačitými pocitmi sme sa vrátili k večeru domov, kúpili si miestne dva a pol litrové pivo a hrajúc karty ho popíjali. Nestálo za veľa, neviem, koľko by som ho musel vypiť, aby som ho aj trošku cítil. Ale na osvieženie bolo dobré, aj keď ráno som mal z neho takú divnú chuť v ústach.

Ďalšie dni bol rozvrh defacto rovnaký, len sme sa rozhodli zmeniť pláž a šli sme na pláž pri gare. Z dediny to mohlo byť okolo 45 – 55 min pešo. Prišli sme na pláž, ktorú tvorila súvislá vrstva rozbitých mušlí. Kde tu sáčok, fľaša, rôzne typy obalov, vložka, atď. Išli sme do vody. Bola rovnako ľadová. A navyše v nej plávali –okrem odpadkov- medúzy a nejaké malé potvory, čo hrýzli. Tam sme boli asi najkratšie vo vode. Potom sme zašli do miestnej reštaurácie a dali si rybie špeciality.

Našu obľúbenú pláž sme našli asi až na tretí deň. Vystúpili sme z mikrobusu neskôr, kvôli tlačenici dnu sa nedalo skôr. Blížime sa k moru. Náhle sa pred nami objaví scenérenia, ktorá nám po všetko tom pripomenula „Modrú lagúnu“. Pláž bola uzavretá navŕšenými kameňmi, uprostred bol taký malý ostrovček, voda bola z jednej strany plytká a teplá a z druhej hlbšia, takže sa dalo plávať. Prvý raz sme vydržali vo vode dlhšie, ako 10 min. Viac sme to už neriskovali a navštevovali len túto pláž. Bolo tam pomerne málo ľudí. Voda bola priehľadná, a po dne pochodovali maličké krabíky a homáriky a iné zoo.

Vzhľadom na to, že sme išli na retreat spojený s dovolenkou a brali aj naše milované polovičky, sme sa neúčastnili ďalších aktivít v gare. Vždy sme šli ráno na náuku, ktorá bola tentokrát spojená s praxou Dákiní Mandarávy a čudlenom. Čudlen nám daroval Rinpočhe, dal ho vyrobiť v Lhase. Avšak, niektorí naši vadžrabratia zatúžili po čo najväčšom množstve a tak sa už na nás nedostalo (prišli sme totiž o dva dni neskôr). Až posledný deň mi Mirka odniekiaľ doniesla jeden balíček – 7 tabletiek.

Náuka sa mi páčila a hlavne to, že máme každý deň prax s Rinpočhem. Opäť a opäť mi zarezonovali niektoré veci ohľadom 4 jóg semde, obzvlášť ňamňjid a lhundrub. Väčšinou tieto veci človek už pozná, ak ich študuje, ale viete, ako to chodí: časom človek začne považovať za dôležité niektoré iné aspekty, ako vlastne má. A tak, opätovným počúvaním Rinpočheho vysvetlenia, má praktikujúci šancu posunúť svoju prax vpred. Preto je dôležité štúdium a obzvlášť pri náuke, ako je dzogčhen, kedy je veľmi ľahké, aby človek svoje dosiahnuté meditačné stavy považoval za niečo iné, než čím skutočne sú. Ono sa to stáva často, že človek má nejaké svoje názory a skúsenosti, a vlastne hľadá iba ich potvrdenie, že to naozaj je tak, ako si mysli. Ale často sa potom díva na náuku skrz nejaké svoje brýle, a samozrejme, že potom nájde potvrdenia čohokoľvek. Ba priam čohokoľvek. Ale pokiaľ bude praktikujúci k sebe úprimný, myslím, že pri štúdiu s otvorenou hlavou, bez predsudkov a hotových názorov, môže svoje klamy prehliadnuť. Na začiatku som to robil presne tak isto. Vychádzal som z praxe a skúseností átmavičáry. Potom som tieto skúsenosti hľadal aj v dzogčhene v presvedčení, aké sú moje poznanie a stav dokonalé. Kým som nezačal študovať náuku a nezapojil sa do štúdijno-meditačného programu Santi Mahá Sanghy, neprehliadol som to. Prvé ťuknutie som mal na náukách Lopon Tenzin Namdaka, ktorý upozorňoval práve na to, aby sme sa nedívali očami jednej náuky na druhú. Vtedy mi to začalo dochádzať. Teraz sa snažím pristupovať k náuke bez hotových názorov. A hlavne, ak človek robil niečo iné, inú líniu, alebo smer, musí mať vždy na zreteli buddhistický kontext a postupnosť náuk. Inak je z toho riadny mišmaš. Napr. aj v dzogčhene a vyššej tantre sa požíva termín „Ja“, alebo dag nyid čhen po (mahá átmata). Ale jeho kontext je vzdialený kontextu advaity. Alebo aj v dzogčhene sa používa napr. metóda sebadotazovania, metóda obracania pozornosti na toho, kto všetko pozoruje. Dokonca, môžeme dospieť k rovnakým výsledkom, ako pri átmavičáre, to nie je problém. Ale kontext tej skúsenosti je iný, a práca s tou skúsenosťou je tiež iná. A tak sa celá hodnota skúseností v dzogčhene posúva niekam inam, ako v iných smeroch.

Tým nechcem povedať, že dzogčen je jediná správna ceste, kdeže! Naopak, prístupov k buddhovstvu je veľa, ako spieva vo svojich piesňach aj Šhabkar Lama. Každá cesta má svoje opodstatnenie vo vzťahu k jedincovi. Neverím ani na dlhé a krátke cesty, ako ich kdesi ktosi všeobecne rozdeľuje. Pre niekoho môže byť dzogčhen dlhou, predlhou cestou, zatiaľ čo napr. cesta odriekania (sútra) môže byť pre neho veľmi rýchla a plná skúseností. Preto vlastne aj Rinpočhe učí aj prístup tantry, aj sútry, nie len dzogčhen, pretože každý máme inú kapacitu. Raz mi jeden nick z jedného fóra napísal, že prečo prekladám také nespásne veci (jednalo sa o článok od J.Reynoldsa o Hnevlivej Dákiní Simhamukhe). Bolo x jogínov, ktorí realizovali práve prostredníctvom mahajógy a anujógy. To je práve tá zaslepenosť, že "len toto je správna cesta“ a ostatné sú len obkľuky. Áno, pokiaľ má niekto kapacitu stále zotrvávať v prvotnom stave, myslím, že nie je lepšej praxe. Ale myslím, že nie som sám, čo niekedy zotrváva a zas niekedy skôr nezotrváva. Niekedy nemám dostatočnú jasnosť mysle, niekedy sú tu iné okolnosti, ktoré vplývajú. Miesto toho, aby som sa umáral „Ach bože, zase nebdiem a neviem si pomôcť!“ môžem s okolnosťami pracovať a použiť inú metódu, zdanlivo nižšiu. Tomu sa hovorí zručnosť. Buddha učil 84tisíc prístupov k realizácii. Prečo to nevyužiť?

Ale odbočil som. Ešte treba napísať záver cesty. Začiatok v autobusoch do Constanty a vlastne okamžitý prestup do busu do Bukurešti bol vcelku príjemný. Tentokrát som nič neriskoval a kinedril aplikoval hneď. Horšie to bolo v Bukurešti. Opäť sme na železničnej stanici, opäť použijeme hajzlíky. Na perón nás bez lístkov pustia iba za 5 LEI na osobu, čo je cca 50,-Sk. Tak sme sa vybrali hľadať nejaky mekáč nablízku. Hneď pred stanicou je ceduľa, že 300m do najbližšieho. Kým sme tam z batohmi a kuframi v tej horúčave došli, mali sme vcelku dosť. Zase bolo narvané. Stojíme v rade a keď sme už na dosah k pultu, všetko zhasne. ........... Rozsvieti sa. Uf! Sme na rade. Samozrejme, zase baba nevie anglicky, ide za kolegyňou, vracia sa a vysvetľuje, že teraz neprijímajú objednávky. Pýtam sa, že kedy budú. Nevie. No nič, dali sme im desať min. Nič. Sklamaný odchádzame, kontaktujeme Šimiho, ktorý už je na letisku, či sa tam dá najesť. Áno. OK! Chytáme prvý neklimatizovaný taxík a poďho na vec! Na letisku sme do necelej hodiny v hustej premávke. Nájdeme Šimiho, zložíme vaky a bereme útokom fast food. Prvý: všetky rajnice sú prázdne až na jednu s nejakou brečkou, čo mi pripomína boršč. Ok, majú tam aj pizzu, ale ee, nechceme. Poďme vedľa do reštiky. Reštika je nabitá. Má kapacitu asi tak max. 30 miest a dvoch čašníkov. Nestíhajú. ženská nám vysvetľuje, že nás nemôže nehať sedieť. Ok, trochu nasratí ideme dole do iného fast foodu. No nie, aj tu nič nemajúc, iba koláče. Dobre, kašleme na to, ideme do reštiky sadneme si a počkáme, veď máme ešte skoro dve hodiny. Usadili sme sa a čakali a čakali a čakali. Potom sa k nám konečne dostal jedálny lístok. Keď som si díval ceny, musel som sa na chvíľu porozhliadnuť, či je to fakt tak nóbl reštauurácia. Medzitým počujem cinknúť mikrovlnku a za chvíľu čašníčka niekomu nesie jedlo. Teda poviem vám, že ma to dosť prekvapilo. Nakoniec si objednávam lazane a kolu. Kola stojí cca 110,-Sk v prepočte a objem je 3,3dl. No moje prekvapenie, mi do zachytaného pohára nalieva práve otvorenú plechovku. !!! Moja chuť byť už doma, alebo aspoň vo Viedni narastá s každou takouto situáciou. Lazane sú ohriate v mikrovlnke, u nás by to bola snáď len polovičná procia. Ale nevadí, veď stoja len niečo cez 200,-Sk. Home sweet home! Od lietadla až po Zvolen už bolo všetko ok.

Takto sa úspešne skončil náš výlet do ďalekého Rumunska. Ak tam na rok pôjdete, obrnte sa a pripravte na HOCIČO! Potom možno budete aj milo prekvapený, ale v každom prípade, všetci sme tam zažívali trochu kultúrny šok.

:o)))))

Shabkar Tsogdrug Rangdrol: Let Garudu - 2

Tak konečne vám prinášam pokračovanie prekladu tohoto skvelého diela veľkého jogína nedávnej minulosti.

V tejto časti sa dosť jasne ukazuje, ako snaha prekladateľa z tibetštiny K.Dowmana neprekladať "terminus technicus", alebo teda prekladať ho do angličtiny, značne komplikuje text pre ľudí, ktorí majú prehľad v problematike. Preto som pridal aj poznámky pod čiarou, ktorých autor je sám K.Dowman, ja som v nich doplnil len slovenčinu.

Z knihy "The Flight Of The Garuda; Keith Dowman" preložil a gramatickými chybami opatril Karma Gyalpo Dondrub.

Pieseň štvrtá

Uvedenie do prirodzenosti mysle

EMAHO! Zhromaždite sa opäť, moji milovaní synovia a dcéry a načúvajte. Ak ste počas analýz a skúmania svojich myslí spôsobom popísaným vyššie neuspeli v nájdení mysle tak, že by ste mohli ukázať a povedať: „Toto to je!“ a keď sa vám nepodarilo nájsť ani atóm, ktorý by ste mohli nazvať konkrétnym, potom váš neúspech bol najväčším úspechom!

Za prvé, myseľ nemá žiadny pôvod. Keďže to je pôvodne prázdnota jej podstata nemá žiadnu substanciu. Za druhé, nemá žiadne umiestnenie, žiadnu farbu a žiadny tvar. Nakoniec, nehýbe sa: bez pohybu sa rozplýva bez stopy; jej činnosť je prázdnou aktivitou; jej prázdnota, prázdne prejavy.

Prirodzenosť mysli nie je vytvorená príčinou na prvom mieste a nie je zničená faktormi, alebo podmienkami na konci. Má stálu veľkosť: nič k nej nemôže byť pridané, alebo z nej vzaté, je neschopná nárastu, alebo úbytku a nemôže byť naplnená, alebo vyprázdnená.

Keďže prirodzenosť mysli je všetko presahujúca, základom samsáry aj nirvány, je bez sklonov a zaujatosti. Žiadny tvar neobjasňuje jej skutočnosť viac, než iný, a manifestuje všetko a všetkých rovnako, bez prekážok.

Myseľ nemôže byť vôbec ustanovená, či definovaná ako niečo špecifické, keďže ide za obmedzenia existencie a neexistencie. Bez prichádzania a odchádzania, je bez zrodenia a umierania, bez jasnosti či zatemnenia.

Prirodzenosť mysli je vo svojej čistote podobná čírej kryštálovej guli: jej podstata je prázdnota, jej prirodzenosť je jasnosť a jej schopnosti sú bez prerušenia.

Prirodzenosť mysli nie je žiadnym spôsobom ovplyvnená negativitou samsáry. Od počiatku je Buddhom. Tomuto dôverujte!

Takéto je moje uvedenie, ktoré uvádza rozpozanie pôvodnej prirodzenosti mysli, základu nášho bytia, našej skutočnej bytostnej kondície.

Pieseň piata

Povstanie klamu

EMAHO! A opäť, môjmu srdcu blízky synovia, načúvajte! Počúvajte, ako je Dharma-kája Kuntu Zangpo slobodný bez nutnosti ani len okamihu meditácie, a ako šesť typov bytostí putuje v samsáre, bez toho, aby učinili najmenší negatívny, alebo zlý skutok.

Na počiatku, pred tým, než čokoľvek bolo, bezmenná samsára a nirvána boli čistým potenciálom v pôvodnom základe bytia. Takto v tom čase povstala úplná prítomnosť zo základu: rovnako, ako žiari prirodzené svetlo kryštálu, keď naň dopadnú slnečné lúče, keď bolo pôvodné vedomie úplnej prítomnosti oživené životnou silou, pečať vázy večnej mladosti bola zlomená a spontánne povstávajúce jasné svetlo zažiarilo na nebi, ako svetlo vychádzajúceho slnka, v podobe čistých krajín čistého bytia a pôvodného vedomia[1].

Potom Dharmakája Kuntu Zangpo pochopil, že toto je jeho spontánna manifestácia a okamžite rozpustil vonkajšie svetlo čistého bytia a pôvodné vedomie do vnútorného jasného svetla. V pôvodnom základe bytia, čistom od počiatku, dosiahol buddhovstvo.

Avšak my neosvietené bytosti nechápeme, že podstatou spontánne povstávajúcich javov bola naša vlastná prirodzená žiarivosť a výsledkom bola nedbalosť a zmätok. Tomuto sa hovorí „nevedomosť, ktorá sprevádza každý vnem,“

Takisto boli v tom období jasné svetlo a javy povstávajúce zo základu jasného svetla vnímané ako dva. Toto sa nazýva „konceptuálna nevedomosť.“ V tomto bode sme upadli do pasce nevedomého dualizmu.

Následne, ako sa množil potenciál našej skúsenosti a postupne rozširoval rozsah našej aktivity, povstala celá škála samsárickej činnosti. Potom sa objavili tri jedy emócií spolu s piatimi jedmi, ktoré sa z nich vyvinuli, z piatich jedov sa rozvinulo osemdesiatštyri tisíc foriem vášní, a tak ďalej. Odvtedy až do tohto samotného okamžiku sme znášali potešenie a bolesť neustáleho otáčania sa kolesa (samsáry). Donekonečna sme krúžili v tejto samsárickej existencii, akoby pripevnený k vodnému kolesu.

Ak chcete rozvinúť túto tému, obráťte sa na Kunkhjen Longčhenopovu Pokladnicu Najvyššieho Prístupu a na Nepreniknuteľný Oblak Najvyššieho Významu, a ďalšie.

Teraz, hoci ste si skrz hlboké osobné inštrukcie vášho lámu uvedomili seba-klam a blud zakotvené v temnej jaskyni vašej mysle, takisto ste rozpoznali vašu myseľ ako Buddhu. Stretli ste sa s pôvodnou tvárou Prvotného Pána, Ádibuddhu, a viete, že máte rovnaký potenciál, ako Kuntu Zangpo. Moje duchovné deti, kontemplujte túto radosť z hĺbky vašich sŕdc!

Takéto je moje uvedenie, uvádzajúce zaručené rozpoznanie klamu.

Pieseň šiesta

Uvedenie do našej pravej podstaty existencie

EMAHO! Opäť, milované deti môjho srdca, načúvajte! Myseľ, tento univerzálny koncept, toto najvýznamnejšie zo slov, manifestuje škálu potešenia a bolesti v samsáre a nirváne, nemajúc samostatnú existenciu. Je tu toľko veľa názorov o tom, koľko je prístupov k buddhovstvu. Má to nespočet synonymov.

V bežnom jazyku to je „ja“; niektorí hinduisti to nazývajú „Ja“; žiaci šrávakov hovoria „bezpodstatná individualita“; nasledovníci Iba Mysle (Čittamatra) to volajú jednoducho „myseľ“; niektorý to volajú „dokonalý vhľad“; niektorí to volajú „buddhovská prirodzenosť“; niektorí „veľkolepý postoj“; niektorí „stredná cesta“; ďalší „kozmické semeno“; niektorí „pokračovanie reality“; niektorí to volajú „univerzálny základ“; niektorí to volajú „obyčajné vedomie“[2]. (Prosím, porovnajte s poznámkou; prekl.) Keďže synoným pre myseľ, nálepiek, ktoré tomu dávame, je bezpočet, poznaj ju, čím skutočne je. Poznaj ju na základe skúsenosti tu a teraz. Spočiň v prirodzenom stave podstaty tvojej mysli.

Keď je v kľude, je myseľ bežným vnemom, nahá a bez okrás; keď hľadíte priamo na to, nemôžete vidieť nič, iba svetlo; ako úplná prítomnosť (rigpa) je jasnosťou a uvoľnenou bdelosťou prebudeného stavu; ako vôbec nič špecifické je to tajnou plnosťou; je to konečnou nedualitou žiarivosti a prázdnoty.

Nie je to večné, keďže vôbec nič nebolo dokázané o jeho existencii, Nie je to prázdne, keďže je to jasnosť a bdelosť. Nie je to jednotou, keďže mnohosť je očividná vo vnímaní. Nie je to mnohosť, keďže poznáme jednu chuť jednoty. Nie je to vonkajšou funkciou, keďže prítomnosť je vlastná okamžitej skutočnosti.

V okamžiku tu a teraz vidíme tvár Pôvodného Pána zotrvávajúcom v srdcovom centre. Identifikujte sa s ním, moji duchovní synovia. Ktokoľvek ho popiera, želajúc si viac z inokadiaľ, sa podobá mužovi, ktorý našiel svojho slona, ale pokračuje v nasledovaní jeho stôp. Môže prehľadávať tri dimenzie mikrokozmického svetového systému po celú večnosť, ale nenájde ani len meno Buddhu líšiace sa od toho v jeho srdci.

Také je moje uvedenie, uvádzajúce rozpoznanie našej pravej existenčnej podstaty, ktorá je hlavnou realizáciou v Preseknutí sa skrz /tregčhö; dosť nepodarený a Čhogjal Namkhai Norbu Rinpočhem často kritizovaný preklad tohto slova, ktoré Rinpočhe prekladá skôr v zmysle spontánneho uvoľnenia; prekl) do Veľkej Dokonalosti.

---

[1] Sku dang ye shes: táto mandala je poľom nekonečne malých mandál svetla (thig le) – svetelných zárodkov/semien – vyžarujúcich zo srdca Kuntu Zangpa.

[2]Našťastie tu Keith Dowman uviedol pôvodné výrazy, takže je to zrozumiteľnejšie pre ľudí, ktorí sú zbehlí v tomto obore:

Nga (ja); bdag (átman); bdag med (ne-ja); sems (čitta, myseľ); shes rab pha rol tu phyin pa (pradžňaparamita);bde gshegs snying po (sugatagarbha, buddhovská prirodzenosť); phyag rgya chen po (mahámudrá) dbu ma (madhajamaka); thg le nyan gcig; chos kyi dbyings (dharmadhátu); kun gzhi (álaja); tha mal shes pa.

Shabkar Tsogdrug Rangdrol: Let Garudu - časť prvá

Let Garudu je rýdzo dzogčhenový text, ktorý skomponoval tento veľký jogín. Vysvetľuje v ňom krásnym spôsobom náhľad a prax dzogčhenu až po úroveň "tregčhö".
Pri preklade som mal trochu problémy s niektorými výrazmi, ako je napr. "state of gnostic freedom." Snažil som sa aj skontaktovať a vyjasniť si tieto pojmy s Keith Dowmanom, bohužiaľ, nepodarilo sa mi doteraz na neho zohnať fungujúci mail. Preto som všetky výrazy prekladal, ako najlepšie som vedel, aby zapadali do kontextu. Piesní je dohromady 23, budem dopĺňať postupne.

Z knihy "The Flight Of The Garuda; Keith Dowman) preložil Karma Gyalpo Dondrub. Za všetky chyby a nejasnosti berie prekladateľ na seba plnú vinu.

NAMOGURUDŽO:

Nech je pozdravený Láma Čhokji Gjelpo,

Ktorého vše-osvetľujúca manadala múdrosti a lásky so siedmymi koňmi,

Vyžaruje všetko zahrňujúce lúče neobmedzeného súcitu,

A bezprostredne privádza k osvieteniu bytosti troch svetov.

Nech je pozdravený Ngagčhang Dordže:

Spomedzi oblakov milujúcej láskavosti a súcitu, ktoré sa nahromadili vo výške,

V ohromnej nezmernosti jeho žiarivej prázdnej dharmakáji,

Dážď Dharmy padá na zem

Do váz jeho šťastných žiakov.

Vietor úsilia fúka do rozťahujúcich sa plachiet najvyššieho zámeru,

Loď náhľadu nesie bytosti topiace sa v oceáne existencie,

Na Ostrov Drahokamov, buddhovskú trikáju:

Nech je pozdravený kapitán lode, Džamjang Gjatso!

Slnko múdrosti a lásky týchto troch lámov,

Žiari hrejivé lúče mocnej milosti,

Ktoré udrú na lotos tohto šťastného tuláka,

A pupeň úplnej prítomnosti plne otvorí

Tisíc lístkov mystických skúseností a nezastretého vhľadu.

Nahromadený na piestikoch vysokej inteligencie,

Leží nektár, ktorý oslobodzuje skrz ochutnanie,

Nektár ambrózie týchto piesní náhľadu:

Toto obetúvam mojim šťastným, roju včiel podobným žiakom,

Aby vypili v oddanosti, ku spokojnosti svojho srdca.

Pieseň prvá

Zázračná prirodzenosť bytia

EMAHO! Tento bezstarostný a voľne hovoriaci tulák s hlbokou inteligenciou teraz spieva Let Garudu, pieseň náhľadu uľahčujúca rýchly postup cez všetky štádiá a cesty. Počúvajte pozorne, moji milovaní synovia a dcéry!

Ako rev draka aj veľké meno Buddhu rezonuje vesmírom, v samsáre a nirváne. Nepretržito vibruje v mysliach šiestich typov cítiacich bytostí, aké nádherné, že táto vibrácia neutícha ani na chvíľu!

Hoci si neuvedomujú Buddhovu existenciu v sebe, ale aké úžasné, že hlupáci ho hľadajú vonku! Jasne viditeľný, ako svetlo slnka, ostrý a žiariaci, aké prekvapenie, že iba pár (ľudí) ho dokáže vidieť!

Myseľ, Buddha samotný, nemá ani matku ani otca, aké je nádherné, že nepozná ani zrodenie, ani umieranie! Utrpenie našich rozmanitých zmyslov, aké je nádherné, že je nedotknutý snahou po lepšom, alebo horšom!

Pôvodná tvár mysli, nezrodená a prvotne čistá – aká je nádherná jej pôvodnosť a prirodzená dokonalosť! Vnútorné poznanie samotné, naša prirodzene oslobodená podstata – aké je nádherné, že nech sa stane čokoľvek, je uvoľnená tým, že to nechá byť!

Pieseň druhá

Základná meditácia

EMAHO! Vznešení, milovaní synovia a dcéry, počúvajte bez rozptýlenia! Všetci víťazní buddhovia minulosti, súčasnosti a budúcnosti učili osemdesiatštyritisíc kníh písiem, náuk neohraničených ako priestor samotný, ale všetky do jednej končia: ako realizovať prirodzenosť mysli. Buddha neučil nič viac, než toto.

Ak hlavný koreň všetkých stromov je odrezaný, ich desaťtisíc vetiev a listov zvädne a umrú naraz; podobne, keď jediný koreň mysle je odťatý, listy samsáry, ako je dualistická pripútanosť, zahynie.

Prázdny dom, ktorý stál v tme po miléniá je ožiarený v okamžiku jedinou lampou; podobne, okamžitá realizácia jasného svetla mysle vykorení sklony a mentálne zatemnenia vštepované po bezpočet eónov.

Lesk a jasnosť slnečného svetla nemôže byť stlmená eónami temnoty; podobne žiarivosť základnej prirodzenosti mysli nemôže byť zatemnená eónmi delúzie.

Obloha nemá farbu ani tvar a jej prirodzenosť je nedotknutá bielymi, alebo čiernymi mrakmi; podobne, prirodzenosť mysli nemá farbu, ani tvar a nemôže byť poškvrnená čiernymi, alebo bielymi činmi, cnosťami, alebo neresťami.

Mlieko je základom masla, ale maslo sa neoddelí, pokiaľ mlieko nie je stlčené; podobne, ľudská prirodzenosť je základom buddhovstva, ale bez skutočnej realizácie sa bytosti nemôžu cítiace prebudiť.

Skrz skutočnú skúsenosť podstaty skutočnosti, skrz prax týchto predpisov, môžu všetky bytosti dosiahnuť slobodu; bez ohľadu na jasnosť ich schopností, dokonca aj ošetrovateľ kráv dosiahne oslobodenie, ak jeho skutočnou skúsenosťou je neduálna realizácia.

Keď zrealizujete jasné svetlo prirodzenosti mysle, aj múdre slová učencov sa stanú nepotrebnými. Ako je užitočný ďalší popis chuti melasy, keď jej máte plné ústa?

Dokonca aj učenec je zmätený, ak nemá žiadnu skutočnú realizáciu. Môže byť zručný v porovnávacích vysvetleniach deviatich prístupov k buddhovstvu, ale je tak vzdialený buddhovstvu, ako zem oblohe, ak ho pozná iba z popisu z druhej ruky.

Môžete držať svoju striktnú morálnu disciplínu po eóny a usilovne praktikovať meditáciu po celú večnosť, ale ak ešte len musíte realizovať jasné svetlo nepoškvrnenej prirodzenosti mysli, nevyprostíte sa z troch ríši samsáry. Usilovne skúmajte prirodzenosť svojej mysli!

Pieseň tretia

Inštrukcie k základnej meditácii

EMAHO! Teraz počúvajte ďalej, všetci moji najviac milovaní synovia a dcéry! Nezáleží na tom, aký systém tréningu mysli praktikujete, ale pokiaľ nezrealizujete prirodzenosť svojej mysli, odtnúc jej koreň, unikne vám hlavný bod dzogčhenu.

Zblúdený ašpirant slepý voči tomuto imperatívu je podobný lukostrelcovi, ktorý si postaví terč pred seba, zatiaľ čo strieľa svoj šíp na opačnú stranu. Je podobný pánovi domu, ktorý hľadá vonku zlodeja, ktorý je stále v dome; podobný exorcistovi, ktorý nastaví pascu na ducha pri západných dverách, zatiaľ čo démon žije pri východných; podobný žobrákovi, ktorý žobre, nevidiac svoj zlatý kameň pri ohnisku.

Kvôli tomu, moje milované deti, vy, ktorí si želáte vyriešiť životnú frustráciu a starosti priamou metódou objavenia prirodzenosti mysle, skúmajte svoju myseľ nasledovným spôsobom:

To, čo nazývame „myseľ“, je neustály rozprávač, aktívny, nekľudný a pobehujúci. Skúste to chytiť, a vyšmykne sa vám, zmení tvar, alebo sa rozplynie; pokúste sa to sústrediť a nezostane to v pokoji, bude bujnieť a rozptyľovať sa; skúste to prichyť a pomenovať a rozpustí sa to do nevýslovnej prázdnoty. Ale je to tá istá myseľ, ktorá zakúša celú škálu ľudských pocitov, a je to táto myseľ, ktorá musí byť skúmaná.

Za prvé, aký je pôvod mysli? Je to funkcia vonkajších javov – hôr, skál, vody, stromov a nebeského vánku – alebo je na nich nezávislá? Pýtajte sa sami seba odkiaľ myseľ prišla, skúmajte dôkladne túto možnosť.

Alebo skúmajte, či myseľ pochádza z reprodukčných štiav našich rodičov. Ak áno, pátrajte po tom procese, ktorým vyvstáva. Pokračujte v tomto pátraní až kým nie je vyčerpané a priznáte si, že myseľ nemá pôvod.

Za druhé, odpovedzte na otázku: Kde je myseľ teraz? Je v hornej, alebo spodnej polovici vášho tela, vo vašich zmyslových orgánoch, vo vašich pľúcach, alebo vašom srdci? Ak sídli v srdci, v ktorej časti srdca? Akú má farbu a tvar? Dôkladne skúmajte prítomné umiestnenie mysli a jej charakteristiky, až kým nebudete mať istotu, že sa nedajú nájsť.

Nakoniec preskúmajte pohyb mysli. Keď sa hýbe, prechádza zmyslovými orgánmi? Pri jej momentálnom uchopovaní vonkajších objektov je nejaký fyzický kontakt? Je to iba mentálna funkcia, alebo je do toho zahrnuté telo aj myseľ spoločne? Skúmajte proces vnímania.

Ďalej, keď povstane myšlienka s jej sprievodnou emóciou, za prvé, pátrajte po jej zdroji. Za druhé, nájdite jej prítomné umiestnenie, jej farbu a tvar a akékoľvek ďalšie atribúty. Hľadajte dlho a usilovne po odpovediach na tieto otázky. Nakoniec, keď myšlienka sama ustúpi a rozplynie sa, kam odišla? Skúmajte dobre svoju myseľ, aby ste našli tieto odpovede.

V čase smrti, čo sa stane s mysľou? Ako opustí telo? Kam odíde? Uvažujte nad týmito otázkami a ich následkami detailne.

Vytrvajte starostlivo pátrajúc, skúmajúc myseľ, až kým nedosiahnete jasný záver, že je prázdna, čistá a úplne nevyjadriteľná, že nemá žiadnu podstatu/entitu a je prostá zrodenia a smrti, prichádzania a odchádzania.

Suchopárne tvrdenia a prirovnania iných – výroky ako: „Myseľ je prázdnota!“ sú horšie, ako zbytočné. Pokiaľ nebudete poznať odpovede sami, takéto tvrdenia prinášajú do mysle len pochybnosti a váhanie. Podobá sa to dogmatickým tvrdeniam, že tigre v skutočnosti žijú v krajine, kde sa predpokladá, že sú vymreté. Ponechá to v človeku pochybnosti a neistotu. Potom, ako ste pozorne skúmali svoju myseľ a ustanovili ste jej prirodzenosť, je to ako by ste preskúmali údolia a vrchy, kde sa vraví že tigre žijú, a keď ste sami uvideli, či tam tigre žijú ste plne informovaný. Keď neskúr povstane otázka, či tigre na tom mieste existujú, nebudete mať žiadne pochybnosti aká je pravda v tejto záležitosti.

Záhada Hambo Lámu

Vedci sa snažia rozlúštiť tajomstvo Hambo Lámu z Burjatska

Zdroj:http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=3,4434,0,0,1,0

Z angličtiny preložil: Karma Gyalpo Dondrub

Moskva, Rusko – Vedci a teológovia z celého sveta sa snažia vyriešiť záhadu nehnijúceho tela Hambo Lámu Itigilova, známeho ako „Burjatský Nostradámus“.

Okolo 15O výskumníkov a teológov z Európy, Mongolska a Ruska sa zúčastňuje na vôbec prvej medzinárodnej konferencii „Pandito Hambo Láma Itigilov“ pod oficiálnou záštitou Tradičnej buddhistickej cirkvi Ruska – Ivolginsky Dacan – neďaleko Ulan Ude.

Hambo Láma zomrel v 1927 počas meditácie v lotosovej pozícii, modliac sa za kľud svojej duše. Telo ostalo v zemi po 75 rokov. V roku 2002, keď bola hrobka otvorená, buddhistický mnísi uvideli, že telo ich učiteľa sa nerozložilo. Teraz sa stali relikvie držané v špeciálnej svätyni objektom uctievania.

Buddhisti veria, že Hambo Láma vnímal Prázdnotu, alebo Konečnú Realitu. Pred tým, než opustil tento svet, vstúpil do stavu meditácie a očistil svoje telo do takej miery, že sa stalo nerozložiteľným. Svetský experti nedokážu vysvetliť, prečo sú niektoré charakteristiky lámovho tela identické s charakteristikami živých ľudí.

Účastníci konferencie nazvali Hambo Lámu „Burjatským Nostradámom“.

Burjatský teológovia našli knihu, ktorú láma napísal v starej alegorickej Mongolštine. Najvyšší kňaz Baldan Láma Bazarov bol citovaný na VIP.Buryatia.ru, že lúštenie knihy začalo okamžite po jej náleze.

Trvalo dva roky, kým sa našlo vodítko k časti odkazu, v ktorom Hambo Láma predpovedal niektoré udalosti v rokoch 1920 – 1930. Ale buddhistický filozofovia vravia, že šifra používaná v knihe nie je celkom jasná. Správa samotná je zamotaná natoľko, že „jedno slovo môže mať rozličné významy“, povedal Baldan Láma Bazarov.

„On je Burjatským Nostradámom. Ak by sme vedeli rozlúštiť celý odkaz, získali by sme najväčšie poznanie,“ vraví staršia výskumníčka Štátneho Humanitárneho Inštitútu Ruska, Tatiana Strižová.

Podľa legendy, 75 ročný Pandita Hambo Láma Daši-Doržo itigilov XII zaujal lotosovú pozíciu, meditoval a zastavil dych v 1927. Mnísi ho v tejto pozícii vložilo do borovicového boxu, naplnili ho soľou a pochovali na cintoríne.

Šéf oddelenia identifikácie osôb na súdneho centra medicíny Ruského Ministerstva Zdravotníctva, prosefor Viktor Zvjagin, povedal, že nie je rozdiel medzi telom Hambo Lámu a telom človeka, ktorý umrel pred 12timi hodinami.

Zvjagin a jeho kolegovia študovali vzorky tkaniva z „nezhnitého tela“, vlasy spadnuté z lámovej hlavy, pokožku a odstrihnuté nechty. Boli porovnávané so vzorkami zo živých ľudí, vrátane profesorových Zvjaginových a viedli výskumníkov k záveru, že ich proteínová štruktúra sa nezmenila a odpovedá štruktúre živých ľudí. Chemické analýzy tela priniesli ohromujúce výsledky. Vedci nedokážu vysvetliť či Itigilovove telo obsahuje, alebo nie nepatrne malé množstvo chemických elementov.

„Itigilov samozrejme nie je živý, teda nemôže vstať a chodiť,“ píše sa v novinách Versija s odkazom na profesorku Galinu Jeršovú z Ruskej Štátnej Humanitnej Univerzity, ktorá takisto študovala telo. „Ale keď v stave meditácie opúšťal tento svet, neupadol do smrti, ale do nejakých iných podmienok. Nálezy nám umožňujú predpokladať, že láma vstúpil do stavu oživenia/anabiózy (angl. anabiosis).“

Verí, že Hambo Láma bol pochovaný zaživa a ostal po celý čas živý v hrobe. „Kondícia Hambo Lámu sa zmenila potom, ako bol vybratý z hrobu, prakticky pred našimi očami,“ povedala Jeršová.

Experti tvrdia, že neboli použité žiadne konzervačné látky na zachovanie tela. Bunková analýza pomocou metódy jadrovej rezonancie ukázala, že jadrá buniek tam sú a stavom cytoplazmy sa blížil k živým osobám.

Hoci je Pandita Hambo Láma Itigilov jedinečný prípad, nie je jediným „nehnijúcim“ buddhistom, hovorí PRS.ru. Mumifikované telo mnícha Vuc Khac Minha sedelo v lotosovej pozícii v chráme Duc, 23 kilometrov od Hanoia po 300 rokov.

Ale na rozdiel od tela Vuc Khac Minha, sa nijako nezcvrklo a neprejavili sa na ňom prakticky žiadne zmeny. Navyše, keď bola lámova pokožka nedopatrením prepichnutá, červená želé podobná tekutina, ktorá bola niekedy krvou, presakovala z rany.

Daši-Doržo Itigilov bol hlavou buddhistov vo východnej Sibíri od roku 1911 do 1917. Preslávil sa ako filozof a doktor. Strávil celý svoj život v Burjatsku a opustil Sibír iba raz, aby sa zúčastnil oslavy 300tého výročia Domu Romanovcov.

Počas Prvej svetovej vojny organizoval nemocnice a získal niekoľko štátnych ocenení. Stal sa legendou počas svojho života.. Jedna legenda tvrdí, že dokázal chodiť po vode podobne, ako Kristus.

Buddhisti doteraz považujú Itigilova za žijúcu osobu, ktorá je vo zvláštnom stave tela a mysle, hovorí NEWSru.com. Veria, že ani poznanie ani prenikavá myseľ nemôže človeka zmeniť na Daši-Dorža. Človek musí cítiť ohromný súcit voči všetkým žijúcim bytostiam a stať sa bódhisattvom, inak povedané: „dokonalou bytosťou, ktorá má odhodlanie súcitu pomáhať všetkým bytostiam, a ktorej úlohou je oslobodiť všetky cítiace bytosti a až potom si odpočinúť vo svojom vlastnom osvietení...“

Ďalšie odkazy:

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=3,4433,0,0,1,0

http://www.neplaneta.ru/hamba_lama.shtml

http://en.wikipedia.org/wiki/Hambo_Lama_Itigelov

Náuky SEMDE od Sodogpu Lodrö Gjaltsena

Z knihy : Chogyal Namkhai Norbu: Teachings on Semde by Sodogpa Lodrö Gyaltsen, Shang Shung Edition

Preložil a gramatickými chybami opatril: Karma Gyalpo Dondrub

Úvod

Máme tri série náuk dzogčhenu (rDzogs chen): semde (Sems sde), longde (kLong sde) a upadéša (sMan ngag sde). Dzogčhen semde je dôležitý základ náuky. Tu základom nemyslím princíp náuky, ale skôr spôsob práce s ľuďmi. Často žijeme vo svojich fantáziách a snažíme sa uloviť rozličné náuky, niekedy len zo zvedavosti: takýmto spôsobom sa veci veľmi nezmenia, stále ostaneme rovnaký, vzácny čas ubehne a náš život dôjde ku koncu. Mysliac na to, v momente smrti nebudeme vedieť, čo sme pochopili, čo môžeme robiť. A toto sa nedeje len pár ľuďom, ale mnohým. Takže by sme mali použiť náš čas na učenie, prax a prinajmenšom sa pripravovať na smrť. Je komické sa účastniť toľkých náuk a keď príde ten moment, nevieme, čo spraviť.

V tomto prípade je smrť len príkladom, ale nemali by sme čakať kým umrieme. Čas ubieha každým dňom, a keď ideme do postele, je to akoby ďalší deň „malého života“ ubehol. Obyčajne nie sme znepokojený, keď ideme do postele, pretože sme si istý, že sa nasledujúci deň prebudíme a budeme mať ďalší deň pred sebou, ale v skutočnosti nemáme žiadnu záruku. Mnohé náuky vravia: „Kto vie, čo príde skôr, zajtrajšie ráno, či ďalší život.“ To je pravda, to sú naše podmienky. Takže si musíme byť toho stále vedomý, v prvom rade aby sme nasledovali a aplikovali náuku. Náuka by nemala byť iba druhom zábavy, alebo slúžiť len k uspokojovaniu určitých našich fantázií. Určite, po nejaký čas sa môžeme takto zabávať, ale život nie je iba zábava, život má všetky farby, dobré aj zlé. Takže náuka a pochopenie, ktoré o nej máme sa musí stať niečím veľmi serióznym. To znamená, že musíme jasne odlíšiť realitu od fantázie skutočným skúmaním našej existencie. Ak by som umieral zajtra, alebo dnes večer, čo budem schopný urobiť? Ako môže byť moje vedomie zachránené? Musíme nad tým uvažovať. To je dôvod, prečo nasledujeme náuku.

Avšak náuka by sa nemala stať čímsi iba intelektuálnym: je možné sa zdokonaliť čítaním kníh, myslením a uvažovaním, ale je veľmi ťažké týmto pomôcť vedomiu človeka. Takže sa musíme držať veľmi blízko konkrétnej realite. Náuka dzogčhen semde je základom, ktorý je veľmi konkrétny. Akiste, ak máme čas môžeme tiež nasledovať, čítať a študovať mnoho vecí, ale musíme udržiavať v mysli to, aký náš život je, aké sú naše skutočné možnosti. Fantázie veľmi neodpovedajú našim skutočným podmienkam a možnostiam.

Keď sa povie dzogčhen semde, ľudia si stále myslia, že je to druh techniky a že už vedia, že to pozostáva z koncentrácie na písmeno A a nasledujú štyri kontemplácie. Môžete mať túto predstavu, pretože som pred pár rokmi vyučoval tieto veci, ale fakt, že som ich učil túto otázku nevyčerpal. V skutočnosti dzogčhen semde obsahuje asi dvadsať zväzkov, nie iba komentárov, ale aj metód realizácie. Zrejme sa nemôžeme naučiť a aplikovať ich všetky, ale mali by sme poznať aspoň päť - šesť hlavných metód.

Napríklad je tu prax dzogčhenu semde napísaná a vysvetlená majstrom Longčhenpom (Klong chen pa), ktorú do angličtiny preložil Kennard Lipman s vlastným názvom, ktorý vyzerá byť skoro ako reklama: Vy ste oči sveta. Avšak skutočný názov originálneho textu je Vzácna loď(Rin chen grub po) a je to metóda z jednej z hlavných dzogčhenových tantier Kundžed Gjalpo (Kun byed rGyal po).

Je asi dvadsať pôvodných textov semde, a každý má hlavnú metódu. Pri obdržaní kama (bka ma), či orálnej transmisie, obdrží človek všetky tieto metódy. Takže, možno obdržať metódy nie je také náročné, ale princíp leží v integrácii tohto princípu v nás a jeho aplikovaní. Po transmisii nasledujú inštrukcie: majster detailne vysvetľuje, ako aplikovať inštrukcie a vloží ich do praxe spolu so študentom. Takýmto spôsobom má študent skúsenosti a zo skúseností povstáva poznanie. Tak je tu potom niečo skutočné k aplikovaniu.

Akiste učenie a náuka neznamená len praktikovať s majstrom: je užitočné praktikovať s majstrom, nasledovať ho, mať s ním priamy vzťah, ale iba pokiaľ sme sa učili správnym spôsobom a rozvinuli poznanie. Keď už raz veľmi dobre vieme, čo robiť, nemali by sme stále čakať, kým bude majster prítomný, pretože je to náš zámer dosiahnuť realizáciu; majster vie sám, ako realizáciu dosiahnuť. Takže by sme sami mali vidieť, čo sme sa naučili a aplikovať metódu. Je dôležité sa od majstra naučiť rozličné metódy a obdržať príslušné inštrukcie.

Táto náuka dzogčhen semde je istotne odlišná od tej, ktorú som už učil; je to iná metóda, ale náuka je stále všetko-zahŕňajúca, nie je to niečo iné; poznajúc ďalšiu metódu si občerstvíme to, čo už vieme. Toto tiež je princíp náuky. Náuka nemá byť ako predmet, ktorý si kúpime v obchode. Mnoho ľudí si myslí: „Toto je ako toto, tamto je ako tamto, zdá sa to byť ako úplne odlišné veci“; ale v skutočnosti sú všetky náuky dobré a slúžia ako presný prostriedok k realizácii. Každá náuka funguje, hoci aj keď to nie je dzogčhen. Ak sa zdá, že to nefunguje, musíme pochopiť, že sme to my, kto nefunguje, nie náuka. Ak my nebudeme dobre pracovať, potom akákoľvek metóda, nech by bola akokoľvek fantastická a akákoľvek transmisia, akokoľvek živá by mohla byť, nebude fungovať. Takže je veľmi dôležité osviežiť naše poznanie a predovšetkým našu prax.

Jedna z najhorších vecí, ktorá sa môže stať praktikujúcemu je, keď vyschne. Na počiatku sme veľmi vnímavý a keď robíme najmenšiu prax, získame výsledok a niečo sa udeje; potom sa postupne stávame suchou kôrkou, už viac nič nepociťujeme, nemáme žiadny záujem o prax a túžbu po praxi. Tomu sa hovorí vyschnúť. Prečo sa to deje? Pretože neobnovujeme náš život. A to nie je len vec náuky, ale všetkých životných okolností. Každý, kto sa stane lenivým, kto nechce už nič robiť, sa nezaujíma ani o život a zdá sa, že sa opustil, vyschol vo vzťahu k životu. Môžeme takisto vyschnúť vo vzťahu k našej rodine a k ľudským vzťahom. Duchovná skupina môže tiež vyschnúť v určitý moment. Najskôr sa chovajú všetci ľudia dobre, jednajú sociálne a majú sa navzájom radi, ale v určitý moment už nikto nikoho viac neznesie, a miesto toho aby mali radosť, keď sa stretnú sú ľudia mrzutý; keď sa toto stane, duchovná skupina vyschla.

Musíme stále vidieť, čo je toho koreňom: spočíva to v našich obmedzeniach. Je to naše ego, čo nás uzatvára a zastavuje otvorenie sa a spoluprácu s ostatnými, dávať iným priestor; všetko musí byť moje, ja musím rozhodovať o všetkom. Samozrejme, ostatní myslia rovnako. Ak dvaja ľudia takto myslia, sú ako dva rohy vo vreci: každý má ostrú špičku a dlhšiu časť, každý sa dožaduje svojho vlastného priestoru a dimenzie bez rešpektovania a spolupráce s druhým. Takto sa stanú rigidní a nekomunikujú navzájom.

Niekde ľudia vravia, že v duchovných skupinách chýba láska. Čo to znamená? Určite nie, že chýbajú objatia a bozky; ak by to bolo všetko, nebolo by to náročné, ale niekedy sú objatia a bozky pretvárkou. Skutočne, niekto, kto nie je otvorený nedokáže spolupracovať s ostatnými; v takomto prípade je láska iba slovo, vôbec nefunguje. Všetko to sa deje, keď sa človek nezintegroval so zmyslom náuky. Takže je skutočne dôležité integrovať to, čo sa človek z náuky naučí správnym spôsobom. Je omnoho lepšie sa neučiť jednu vec poriadne, ako desať špatne. Tibetské príslovie vraví: „Naučil sa trinásť vecí, ale žiadnu z nich dobre nevedel.“ Sme trochu takýto: chceme všetko ovládať, byť hlavná postava všetkého, ale v skutočnosti nejdeme v ničom do hĺbky.

To isté platí aj o náuke. Možno sa niekto od majstra naučil metódu a najprv vyzerá byť veľmi zaujatý, ale namiesto jej aplikovania a integrovania sa zdá, že niečo postráda a trávi čas lovením metód. Kebyže aspoň je schopný metódu, ktorú tak dlho lovil aplikovať a integrovať, bolo by to niečo, ale na to sa ani nezmôže. A medzitým čas ubieha, rok za rokom.

Ďalšie Tibetské príslovie vraví: „Dug, gjaltsen a paden (gdugs, rgyal mtsan, ba dan: tri hodvábne ornamenty používané k dekorácii tibetských buddhistických chrámov) spotrebujú svoju existenciu len s trochou pohybu.“ Neviem, či ste videli tibetské chrámy: vo vnútri sú prekrásne hodvábne ozdoby, ktoré slúžia len k zaveseniu. Takže pohybom a chvením sa deň po dni, sú po niekoľkých rokoch úplne opotrebované. To znamená, že nedosiahnu nič. Akiste, v skutočnosti nie je toho v živote veľa na dosahovanie, ale keď niekto dospeje ku koncu života, niekto, kto si dokázal nejako pomôcť, bude mať aspoň základ a poznanie, čo robiť. To znamená, že nestratíme čas rovnakým spôsobom, ako hodvábne ozdoby. Ale to sa stane, len ak nasledujeme seriózne náuku.

Nasledovať náuku seriózne neznamená len zobrať si poznámky a naučiť sa veci intelektuálne. Znamená to, že sa musíme stať náukou a náuka musí byť v nás živá, skôr než aby bola len poznámkovom zošite. Samozrejme, že niekedy sú poznámky nevyhnutné na pripomenutie, takže sú užitočné, ale ak poznanie ostane iba v notesoch, esencie v nás nie je živá a je od nás oddelená. Takže náuka sa musí stať súčasťou našej existencie: to znamená seriózne nasledovať náuku a integrovať ju do našej kondície. Takýmto spôsobom aj málo, čo sa naučíme sa stane užitočné a môže ohromne prospieť nášmu životu.

Obyčajne žije väčšina ľudí paranoidným spôsobom: všetko, čo je potrebné urobiť, je trochu sa pozorovať, aby sme to videli. Paranoja môže byť dvoch druhov: má dôvod, alebo je bezdôvodná. Odôvodnená paranoja sa môže občas prihodiť, ale veľa ľudí sa stáva paranoidnými a prepadne jej: nevedia žiť bez svojej paranoje a možno sa jej ani nechcú zbaviť. V skutočnosti si sami vytvárajú veľa problémov a nevedia, že je to paranoja. To všetko ukazuje, že sa nezintegrovali s náukou.

Často sa ma ľudia pýtajú, aké sa prejavia znaky realizácie praxe. Môže ich byť veľa: miznú prekážky, rozvíja sa jasnosť, môžeme mať určité sny, znamenia, a niekedy aj vízie. Ale to je všetko relatívne, pretože hlavným znakom je úbytok paranoje, tým, že chápeme jej prirodzenosť a pôvod. A potom sme prinajmenšom viac uvoľnení, a keď sme si na začiatku mysleli, že máme veľa problémov, teraz žiadny nemáme.