Tento blog je osobnou stránkou, ktorá nevyjadruje pozície a názory žiadnej konkrétnej skupiny, ale výlučne jeho autora.

utorok 31. júla 2007

Shabkar Tsogdrug Rangdrol: Let Garudu - 2

Tak konečne vám prinášam pokračovanie prekladu tohoto skvelého diela veľkého jogína nedávnej minulosti.

V tejto časti sa dosť jasne ukazuje, ako snaha prekladateľa z tibetštiny K.Dowmana neprekladať "terminus technicus", alebo teda prekladať ho do angličtiny, značne komplikuje text pre ľudí, ktorí majú prehľad v problematike. Preto som pridal aj poznámky pod čiarou, ktorých autor je sám K.Dowman, ja som v nich doplnil len slovenčinu.

Z knihy "The Flight Of The Garuda; Keith Dowman" preložil a gramatickými chybami opatril Karma Gyalpo Dondrub.



Pieseň štvrtá

Uvedenie do prirodzenosti mysle

EMAHO! Zhromaždite sa opäť, moji milovaní synovia a dcéry a načúvajte. Ak ste počas analýz a skúmania svojich myslí spôsobom popísaným vyššie neuspeli v nájdení mysle tak, že by ste mohli ukázať a povedať: „Toto to je!“ a keď sa vám nepodarilo nájsť ani atóm, ktorý by ste mohli nazvať konkrétnym, potom váš neúspech bol najväčším úspechom!

Za prvé, myseľ nemá žiadny pôvod. Keďže to je pôvodne prázdnota jej podstata nemá žiadnu substanciu. Za druhé, nemá žiadne umiestnenie, žiadnu farbu a žiadny tvar. Nakoniec, nehýbe sa: bez pohybu sa rozplýva bez stopy; jej činnosť je prázdnou aktivitou; jej prázdnota, prázdne prejavy.

Prirodzenosť mysli nie je vytvorená príčinou na prvom mieste a nie je zničená faktormi, alebo podmienkami na konci. Má stálu veľkosť: nič k nej nemôže byť pridané, alebo z nej vzaté, je neschopná nárastu, alebo úbytku a nemôže byť naplnená, alebo vyprázdnená.

Keďže prirodzenosť mysli je všetko presahujúca, základom samsáry aj nirvány, je bez sklonov a zaujatosti. Žiadny tvar neobjasňuje jej skutočnosť viac, než iný, a manifestuje všetko a všetkých rovnako, bez prekážok.

Myseľ nemôže byť vôbec ustanovená, či definovaná ako niečo špecifické, keďže ide za obmedzenia existencie a neexistencie. Bez prichádzania a odchádzania, je bez zrodenia a umierania, bez jasnosti či zatemnenia.

Prirodzenosť mysli je vo svojej čistote podobná čírej kryštálovej guli: jej podstata je prázdnota, jej prirodzenosť je jasnosť a jej schopnosti sú bez prerušenia.

Prirodzenosť mysli nie je žiadnym spôsobom ovplyvnená negativitou samsáry. Od počiatku je Buddhom. Tomuto dôverujte!

Takéto je moje uvedenie, ktoré uvádza rozpozanie pôvodnej prirodzenosti mysli, základu nášho bytia, našej skutočnej bytostnej kondície.

Pieseň piata

Povstanie klamu

EMAHO! A opäť, môjmu srdcu blízky synovia, načúvajte! Počúvajte, ako je Dharma-kája Kuntu Zangpo slobodný bez nutnosti ani len okamihu meditácie, a ako šesť typov bytostí putuje v samsáre, bez toho, aby učinili najmenší negatívny, alebo zlý skutok.

Na počiatku, pred tým, než čokoľvek bolo, bezmenná samsára a nirvána boli čistým potenciálom v pôvodnom základe bytia. Takto v tom čase povstala úplná prítomnosť zo základu: rovnako, ako žiari prirodzené svetlo kryštálu, keď naň dopadnú slnečné lúče, keď bolo pôvodné vedomie úplnej prítomnosti oživené životnou silou, pečať vázy večnej mladosti bola zlomená a spontánne povstávajúce jasné svetlo zažiarilo na nebi, ako svetlo vychádzajúceho slnka, v podobe čistých krajín čistého bytia a pôvodného vedomia[1].

Potom Dharmakája Kuntu Zangpo pochopil, že toto je jeho spontánna manifestácia a okamžite rozpustil vonkajšie svetlo čistého bytia a pôvodné vedomie do vnútorného jasného svetla. V pôvodnom základe bytia, čistom od počiatku, dosiahol buddhovstvo.

Avšak my neosvietené bytosti nechápeme, že podstatou spontánne povstávajúcich javov bola naša vlastná prirodzená žiarivosť a výsledkom bola nedbalosť a zmätok. Tomuto sa hovorí „nevedomosť, ktorá sprevádza každý vnem,“

Takisto boli v tom období jasné svetlo a javy povstávajúce zo základu jasného svetla vnímané ako dva. Toto sa nazýva „konceptuálna nevedomosť.“ V tomto bode sme upadli do pasce nevedomého dualizmu.

Následne, ako sa množil potenciál našej skúsenosti a postupne rozširoval rozsah našej aktivity, povstala celá škála samsárickej činnosti. Potom sa objavili tri jedy emócií spolu s piatimi jedmi, ktoré sa z nich vyvinuli, z piatich jedov sa rozvinulo osemdesiatštyri tisíc foriem vášní, a tak ďalej. Odvtedy až do tohto samotného okamžiku sme znášali potešenie a bolesť neustáleho otáčania sa kolesa (samsáry). Donekonečna sme krúžili v tejto samsárickej existencii, akoby pripevnený k vodnému kolesu.

Ak chcete rozvinúť túto tému, obráťte sa na Kunkhjen Longčhenopovu Pokladnicu Najvyššieho Prístupu a na Nepreniknuteľný Oblak Najvyššieho Významu, a ďalšie.

Teraz, hoci ste si skrz hlboké osobné inštrukcie vášho lámu uvedomili seba-klam a blud zakotvené v temnej jaskyni vašej mysle, takisto ste rozpoznali vašu myseľ ako Buddhu. Stretli ste sa s pôvodnou tvárou Prvotného Pána, Ádibuddhu, a viete, že máte rovnaký potenciál, ako Kuntu Zangpo. Moje duchovné deti, kontemplujte túto radosť z hĺbky vašich sŕdc!

Takéto je moje uvedenie, uvádzajúce zaručené rozpoznanie klamu.

Pieseň šiesta

Uvedenie do našej pravej podstaty existencie

EMAHO! Opäť, milované deti môjho srdca, načúvajte! Myseľ, tento univerzálny koncept, toto najvýznamnejšie zo slov, manifestuje škálu potešenia a bolesti v samsáre a nirváne, nemajúc samostatnú existenciu. Je tu toľko veľa názorov o tom, koľko je prístupov k buddhovstvu. Má to nespočet synonymov.

V bežnom jazyku to je „ja“; niektorí hinduisti to nazývajú „Ja“; žiaci šrávakov hovoria „bezpodstatná individualita“; nasledovníci Iba Mysle (Čittamatra) to volajú jednoducho „myseľ“; niektorý to volajú „dokonalý vhľad“; niektorí to volajú „buddhovská prirodzenosť“; niektorí „veľkolepý postoj“; niektorí „stredná cesta“; ďalší „kozmické semeno“; niektorí „pokračovanie reality“; niektorí to volajú „univerzálny základ“; niektorí to volajú „obyčajné vedomie“[2]. (Prosím, porovnajte s poznámkou; prekl.) Keďže synoným pre myseľ, nálepiek, ktoré tomu dávame, je bezpočet, poznaj ju, čím skutočne je. Poznaj ju na základe skúsenosti tu a teraz. Spočiň v prirodzenom stave podstaty tvojej mysli.

Keď je v kľude, je myseľ bežným vnemom, nahá a bez okrás; keď hľadíte priamo na to, nemôžete vidieť nič, iba svetlo; ako úplná prítomnosť (rigpa) je jasnosťou a uvoľnenou bdelosťou prebudeného stavu; ako vôbec nič špecifické je to tajnou plnosťou; je to konečnou nedualitou žiarivosti a prázdnoty.

Nie je to večné, keďže vôbec nič nebolo dokázané o jeho existencii, Nie je to prázdne, keďže je to jasnosť a bdelosť. Nie je to jednotou, keďže mnohosť je očividná vo vnímaní. Nie je to mnohosť, keďže poznáme jednu chuť jednoty. Nie je to vonkajšou funkciou, keďže prítomnosť je vlastná okamžitej skutočnosti.

V okamžiku tu a teraz vidíme tvár Pôvodného Pána zotrvávajúcom v srdcovom centre. Identifikujte sa s ním, moji duchovní synovia. Ktokoľvek ho popiera, želajúc si viac z inokadiaľ, sa podobá mužovi, ktorý našiel svojho slona, ale pokračuje v nasledovaní jeho stôp. Môže prehľadávať tri dimenzie mikrokozmického svetového systému po celú večnosť, ale nenájde ani len meno Buddhu líšiace sa od toho v jeho srdci.

Také je moje uvedenie, uvádzajúce rozpoznanie našej pravej existenčnej podstaty, ktorá je hlavnou realizáciou v Preseknutí sa skrz /tregčhö; dosť nepodarený a Čhogjal Namkhai Norbu Rinpočhem často kritizovaný preklad tohto slova, ktoré Rinpočhe prekladá skôr v zmysle spontánneho uvoľnenia; prekl) do Veľkej Dokonalosti.



[1] Sku dang ye shes: táto mandala je poľom nekonečne malých mandál svetla (thig le) – svetelných zárodkov/semien – vyžarujúcich zo srdca Kuntu Zangpa.

[2]Našťastie tu Keith Dowman uviedol pôvodné výrazy, takže je to zrozumiteľnejšie pre ľudí, ktorí sú zbehlí v tomto obore:

Nga (ja); bdag (átman); bdag med (ne-ja); sems (čitta, myseľ); shes rab pha rol tu phyin pa (pradžňaparamita);bde gshegs snying po (sugatagarbha, buddhovská prirodzenosť); phyag rgya chen po (mahámudrá) dbu ma (madhajamaka); thg le nyan gcig; chos kyi dbyings (dharmadhátu); kun gzhi (álaja); tha mal shes pa.

streda 11. júla 2007

Shabkar Tsogdrug Rangdrol: Let Garudu - časť prvá


Let Garudu je rýdzo dzogčhenový text, ktorý skomponoval tento veľký jogín. Vysvetľuje v ňom krásnym spôsobom náhľad a prax dzogčhenu až po úroveň "tregčhö".
Pri preklade som mal trochu problémy s niektorými výrazmi, ako je napr. "state of gnostic freedom." Snažil som sa aj skontaktovať a vyjasniť si tieto pojmy s Keith Dowmanom, bohužiaľ, nepodarilo sa mi doteraz na neho zohnať fungujúci mail. Preto som všetky výrazy prekladal, ako najlepšie som vedel, aby zapadali do kontextu. Piesní je dohromady 23, budem dopĺňať postupne.

Z knihy
"The Flight Of The Garuda; Keith Dowman) preložil Karma Gyalpo Dondrub. Za všetky chyby a nejasnosti berie prekladateľ na seba plnú vinu.

NAMOGURUDŽO:

Nech je pozdravený Láma Čhokji Gjelpo,

Ktorého vše-osvetľujúca manadala múdrosti a lásky so siedmymi koňmi,

Vyžaruje všetko zahrňujúce lúče neobmedzeného súcitu,

A bezprostredne privádza k osvieteniu bytosti troch svetov.

Nech je pozdravený Ngagčhang Dordže:

Spomedzi oblakov milujúcej láskavosti a súcitu, ktoré sa nahromadili vo výške,

V ohromnej nezmernosti jeho žiarivej prázdnej dharmakáji,

Dážď Dharmy padá na zem

Do váz jeho šťastných žiakov.

Vietor úsilia fúka do rozťahujúcich sa plachiet najvyššieho zámeru,

Loď náhľadu nesie bytosti topiace sa v oceáne existencie,

Na Ostrov Drahokamov, buddhovskú trikáju:

Nech je pozdravený kapitán lode, Džamjang Gjatso!

Slnko múdrosti a lásky týchto troch lámov,

Žiari hrejivé lúče mocnej milosti,

Ktoré udrú na lotos tohto šťastného tuláka,

A pupeň úplnej prítomnosti plne otvorí

Tisíc lístkov mystických skúseností a nezastretého vhľadu.

Nahromadený na piestikoch vysokej inteligencie,

Leží nektár, ktorý oslobodzuje skrz ochutnanie,

Nektár ambrózie týchto piesní náhľadu:

Toto obetúvam mojim šťastným, roju včiel podobným žiakom,

Aby vypili v oddanosti, ku spokojnosti svojho srdca.

Pieseň prvá

Zázračná prirodzenosť bytia

EMAHO! Tento bezstarostný a voľne hovoriaci tulák s hlbokou inteligenciou teraz spieva Let Garudu, pieseň náhľadu uľahčujúca rýchly postup cez všetky štádiá a cesty. Počúvajte pozorne, moji milovaní synovia a dcéry!

Ako rev draka aj veľké meno Buddhu rezonuje vesmírom, v samsáre a nirváne. Nepretržito vibruje v mysliach šiestich typov cítiacich bytostí, aké nádherné, že táto vibrácia neutícha ani na chvíľu!

Hoci si neuvedomujú Buddhovu existenciu v sebe, ale aké úžasné, že hlupáci ho hľadajú vonku! Jasne viditeľný, ako svetlo slnka, ostrý a žiariaci, aké prekvapenie, že iba pár (ľudí) ho dokáže vidieť!

Myseľ, Buddha samotný, nemá ani matku ani otca, aké je nádherné, že nepozná ani zrodenie, ani umieranie! Utrpenie našich rozmanitých zmyslov, aké je nádherné, že je nedotknutý snahou po lepšom, alebo horšom!

Pôvodná tvár mysli, nezrodená a prvotne čistá – aká je nádherná jej pôvodnosť a prirodzená dokonalosť! Vnútorné poznanie samotné, naša prirodzene oslobodená podstata – aké je nádherné, že nech sa stane čokoľvek, je uvoľnená tým, že to nechá byť!

Pieseň druhá

Základná meditácia

EMAHO! Vznešení, milovaní synovia a dcéry, počúvajte bez rozptýlenia! Všetci víťazní buddhovia minulosti, súčasnosti a budúcnosti učili osemdesiatštyritisíc kníh písiem, náuk neohraničených ako priestor samotný, ale všetky do jednej končia: ako realizovať prirodzenosť mysli. Buddha neučil nič viac, než toto.

Ak hlavný koreň všetkých stromov je odrezaný, ich desaťtisíc vetiev a listov zvädne a umrú naraz; podobne, keď jediný koreň mysle je odťatý, listy samsáry, ako je dualistická pripútanosť, zahynie.

Prázdny dom, ktorý stál v tme po miléniá je ožiarený v okamžiku jedinou lampou; podobne, okamžitá realizácia jasného svetla mysle vykorení sklony a mentálne zatemnenia vštepované po bezpočet eónov.

Lesk a jasnosť slnečného svetla nemôže byť stlmená eónami temnoty; podobne žiarivosť základnej prirodzenosti mysli nemôže byť zatemnená eónmi delúzie.

Obloha nemá farbu ani tvar a jej prirodzenosť je nedotknutá bielymi, alebo čiernymi mrakmi; podobne, prirodzenosť mysli nemá farbu, ani tvar a nemôže byť poškvrnená čiernymi, alebo bielymi činmi, cnosťami, alebo neresťami.

Mlieko je základom masla, ale maslo sa neoddelí, pokiaľ mlieko nie je stlčené; podobne, ľudská prirodzenosť je základom buddhovstva, ale bez skutočnej realizácie sa bytosti nemôžu cítiace prebudiť.

Skrz skutočnú skúsenosť podstaty skutočnosti, skrz prax týchto predpisov, môžu všetky bytosti dosiahnuť slobodu; bez ohľadu na jasnosť ich schopností, dokonca aj ošetrovateľ kráv dosiahne oslobodenie, ak jeho skutočnou skúsenosťou je neduálna realizácia.

Keď zrealizujete jasné svetlo prirodzenosti mysle, aj múdre slová učencov sa stanú nepotrebnými. Ako je užitočný ďalší popis chuti melasy, keď jej máte plné ústa?

Dokonca aj učenec je zmätený, ak nemá žiadnu skutočnú realizáciu. Môže byť zručný v porovnávacích vysvetleniach deviatich prístupov k buddhovstvu, ale je tak vzdialený buddhovstvu, ako zem oblohe, ak ho pozná iba z popisu z druhej ruky.

Môžete držať svoju striktnú morálnu disciplínu po eóny a usilovne praktikovať meditáciu po celú večnosť, ale ak ešte len musíte realizovať jasné svetlo nepoškvrnenej prirodzenosti mysli, nevyprostíte sa z troch ríši samsáry. Usilovne skúmajte prirodzenosť svojej mysli!

Pieseň tretia

Inštrukcie k základnej meditácii

EMAHO! Teraz počúvajte ďalej, všetci moji najviac milovaní synovia a dcéry! Nezáleží na tom, aký systém tréningu mysli praktikujete, ale pokiaľ nezrealizujete prirodzenosť svojej mysli, odtnúc jej koreň, unikne vám hlavný bod dzogčhenu.

Zblúdený ašpirant slepý voči tomuto imperatívu je podobný lukostrelcovi, ktorý si postaví terč pred seba, zatiaľ čo strieľa svoj šíp na opačnú stranu. Je podobný pánovi domu, ktorý hľadá vonku zlodeja, ktorý je stále v dome; podobný exorcistovi, ktorý nastaví pascu na ducha pri západných dverách, zatiaľ čo démon žije pri východných; podobný žobrákovi, ktorý žobre, nevidiac svoj zlatý kameň pri ohnisku.

Kvôli tomu, moje milované deti, vy, ktorí si želáte vyriešiť životnú frustráciu a starosti priamou metódou objavenia prirodzenosti mysle, skúmajte svoju myseľ nasledovným spôsobom:

To, čo nazývame „myseľ“, je neustály rozprávač, aktívny, nekľudný a pobehujúci. Skúste to chytiť, a vyšmykne sa vám, zmení tvar, alebo sa rozplynie; pokúste sa to sústrediť a nezostane to v pokoji, bude bujnieť a rozptyľovať sa; skúste to prichyť a pomenovať a rozpustí sa to do nevýslovnej prázdnoty. Ale je to tá istá myseľ, ktorá zakúša celú škálu ľudských pocitov, a je to táto myseľ, ktorá musí byť skúmaná.

Za prvé, aký je pôvod mysli? Je to funkcia vonkajších javov – hôr, skál, vody, stromov a nebeského vánku – alebo je na nich nezávislá? Pýtajte sa sami seba odkiaľ myseľ prišla, skúmajte dôkladne túto možnosť.

Alebo skúmajte, či myseľ pochádza z reprodukčných štiav našich rodičov. Ak áno, pátrajte po tom procese, ktorým vyvstáva. Pokračujte v tomto pátraní až kým nie je vyčerpané a priznáte si, že myseľ nemá pôvod.

Za druhé, odpovedzte na otázku: Kde je myseľ teraz? Je v hornej, alebo spodnej polovici vášho tela, vo vašich zmyslových orgánoch, vo vašich pľúcach, alebo vašom srdci? Ak sídli v srdci, v ktorej časti srdca? Akú má farbu a tvar? Dôkladne skúmajte prítomné umiestnenie mysli a jej charakteristiky, až kým nebudete mať istotu, že sa nedajú nájsť.

Nakoniec preskúmajte pohyb mysli. Keď sa hýbe, prechádza zmyslovými orgánmi? Pri jej momentálnom uchopovaní vonkajších objektov je nejaký fyzický kontakt? Je to iba mentálna funkcia, alebo je do toho zahrnuté telo aj myseľ spoločne? Skúmajte proces vnímania.

Ďalej, keď povstane myšlienka s jej sprievodnou emóciou, za prvé, pátrajte po jej zdroji. Za druhé, nájdite jej prítomné umiestnenie, jej farbu a tvar a akékoľvek ďalšie atribúty. Hľadajte dlho a usilovne po odpovediach na tieto otázky. Nakoniec, keď myšlienka sama ustúpi a rozplynie sa, kam odišla? Skúmajte dobre svoju myseľ, aby ste našli tieto odpovede.

V čase smrti, čo sa stane s mysľou? Ako opustí telo? Kam odíde? Uvažujte nad týmito otázkami a ich následkami detailne.

Vytrvajte starostlivo pátrajúc, skúmajúc myseľ, až kým nedosiahnete jasný záver, že je prázdna, čistá a úplne nevyjadriteľná, že nemá žiadnu podstatu/entitu a je prostá zrodenia a smrti, prichádzania a odchádzania.

Suchopárne tvrdenia a prirovnania iných – výroky ako: „Myseľ je prázdnota!“ sú horšie, ako zbytočné. Pokiaľ nebudete poznať odpovede sami, takéto tvrdenia prinášajú do mysle len pochybnosti a váhanie. Podobá sa to dogmatickým tvrdeniam, že tigre v skutočnosti žijú v krajine, kde sa predpokladá, že sú vymreté. Ponechá to v človeku pochybnosti a neistotu. Potom, ako ste pozorne skúmali svoju myseľ a ustanovili ste jej prirodzenosť, je to ako by ste preskúmali údolia a vrchy, kde sa vraví že tigre žijú, a keď ste sami uvideli, či tam tigre žijú ste plne informovaný. Keď neskúr povstane otázka, či tigre na tom mieste existujú, nebudete mať žiadne pochybnosti aká je pravda v tejto záležitosti.

nedeľa 8. júla 2007

Záhada Hambo Lámu

Vedci sa snažia rozlúštiť tajomstvo Hambo Lámu z Burjatska

Zdroj:http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=3,4434,0,0,1,0

Z angličtiny preložil: Karma Gyalpo Dondrub

Moskva, Rusko – Vedci a teológovia z celého sveta sa snažia vyriešiť záhadu nehnijúceho tela Hambo Lámu Itigilova, známeho ako „Burjatský Nostradámus“.

Okolo 15O výskumníkov a teológov z Európy, Mongolska a Ruska sa zúčastňuje na vôbec prvej medzinárodnej konferencii „Pandito Hambo Láma Itigilov“ pod oficiálnou záštitou Tradičnej buddhistickej cirkvi Ruska – Ivolginsky Dacan – neďaleko Ulan Ude.

Hambo Láma zomrel v 1927 počas meditácie v lotosovej pozícii, modliac sa za kľud svojej duše. Telo ostalo v zemi po 75 rokov. V roku 2002, keď bola hrobka otvorená, buddhistický mnísi uvideli, že telo ich učiteľa sa nerozložilo. Teraz sa stali relikvie držané v špeciálnej svätyni objektom uctievania.

Buddhisti veria, že Hambo Láma vnímal Prázdnotu, alebo Konečnú Realitu. Pred tým, než opustil tento svet, vstúpil do stavu meditácie a očistil svoje telo do takej miery, že sa stalo nerozložiteľným. Svetský experti nedokážu vysvetliť, prečo sú niektoré charakteristiky lámovho tela identické s charakteristikami živých ľudí.

Účastníci konferencie nazvali Hambo Lámu „Burjatským Nostradámom“.

Burjatský teológovia našli knihu, ktorú láma napísal v starej alegorickej Mongolštine. Najvyšší kňaz Baldan Láma Bazarov bol citovaný na VIP.Buryatia.ru, že lúštenie knihy začalo okamžite po jej náleze.

Trvalo dva roky, kým sa našlo vodítko k časti odkazu, v ktorom Hambo Láma predpovedal niektoré udalosti v rokoch 1920 – 1930. Ale buddhistický filozofovia vravia, že šifra používaná v knihe nie je celkom jasná. Správa samotná je zamotaná natoľko, že „jedno slovo môže mať rozličné významy“, povedal Baldan Láma Bazarov.

„On je Burjatským Nostradámom. Ak by sme vedeli rozlúštiť celý odkaz, získali by sme najväčšie poznanie,“ vraví staršia výskumníčka Štátneho Humanitárneho Inštitútu Ruska, Tatiana Strižová.

Podľa legendy, 75 ročný Pandita Hambo Láma Daši-Doržo itigilov XII zaujal lotosovú pozíciu, meditoval a zastavil dych v 1927. Mnísi ho v tejto pozícii vložilo do borovicového boxu, naplnili ho soľou a pochovali na cintoríne.

Šéf oddelenia identifikácie osôb na súdneho centra medicíny Ruského Ministerstva Zdravotníctva, prosefor Viktor Zvjagin, povedal, že nie je rozdiel medzi telom Hambo Lámu a telom človeka, ktorý umrel pred 12timi hodinami.

Zvjagin a jeho kolegovia študovali vzorky tkaniva z „nezhnitého tela“, vlasy spadnuté z lámovej hlavy, pokožku a odstrihnuté nechty. Boli porovnávané so vzorkami zo živých ľudí, vrátane profesorových Zvjaginových a viedli výskumníkov k záveru, že ich proteínová štruktúra sa nezmenila a odpovedá štruktúre živých ľudí. Chemické analýzy tela priniesli ohromujúce výsledky. Vedci nedokážu vysvetliť či Itigilovove telo obsahuje, alebo nie nepatrne malé množstvo chemických elementov.

„Itigilov samozrejme nie je živý, teda nemôže vstať a chodiť,“ píše sa v novinách Versija s odkazom na profesorku Galinu Jeršovú z Ruskej Štátnej Humanitnej Univerzity, ktorá takisto študovala telo. „Ale keď v stave meditácie opúšťal tento svet, neupadol do smrti, ale do nejakých iných podmienok. Nálezy nám umožňujú predpokladať, že láma vstúpil do stavu oživenia/anabiózy (angl. anabiosis).“

Verí, že Hambo Láma bol pochovaný zaživa a ostal po celý čas živý v hrobe. „Kondícia Hambo Lámu sa zmenila potom, ako bol vybratý z hrobu, prakticky pred našimi očami,“ povedala Jeršová.

Experti tvrdia, že neboli použité žiadne konzervačné látky na zachovanie tela. Bunková analýza pomocou metódy jadrovej rezonancie ukázala, že jadrá buniek tam sú a stavom cytoplazmy sa blížil k živým osobám.

Hoci je Pandita Hambo Láma Itigilov jedinečný prípad, nie je jediným „nehnijúcim“ buddhistom, hovorí PRS.ru. Mumifikované telo mnícha Vuc Khac Minha sedelo v lotosovej pozícii v chráme Duc, 23 kilometrov od Hanoia po 300 rokov.

Ale na rozdiel od tela Vuc Khac Minha, sa nijako nezcvrklo a neprejavili sa na ňom prakticky žiadne zmeny. Navyše, keď bola lámova pokožka nedopatrením prepichnutá, červená želé podobná tekutina, ktorá bola niekedy krvou, presakovala z rany.

Daši-Doržo Itigilov bol hlavou buddhistov vo východnej Sibíri od roku 1911 do 1917. Preslávil sa ako filozof a doktor. Strávil celý svoj život v Burjatsku a opustil Sibír iba raz, aby sa zúčastnil oslavy 300tého výročia Domu Romanovcov.

Počas Prvej svetovej vojny organizoval nemocnice a získal niekoľko štátnych ocenení. Stal sa legendou počas svojho života.. Jedna legenda tvrdí, že dokázal chodiť po vode podobne, ako Kristus.

Buddhisti doteraz považujú Itigilova za žijúcu osobu, ktorá je vo zvláštnom stave tela a mysle, hovorí NEWSru.com. Veria, že ani poznanie ani prenikavá myseľ nemôže človeka zmeniť na Daši-Dorža. Človek musí cítiť ohromný súcit voči všetkým žijúcim bytostiam a stať sa bódhisattvom, inak povedané: „dokonalou bytosťou, ktorá má odhodlanie súcitu pomáhať všetkým bytostiam, a ktorej úlohou je oslobodiť všetky cítiace bytosti a až potom si odpočinúť vo svojom vlastnom osvietení...“

Ďalšie odkazy:

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=3,4433,0,0,1,0

http://www.neplaneta.ru/hamba_lama.shtml

http://en.wikipedia.org/wiki/Hambo_Lama_Itigelov