Tento blog je osobnou stránkou, ktorá nevyjadruje pozície a názory žiadnej konkrétnej skupiny, ale výlučne jeho autora.

nedeľa 30. decembra 2012

Nie kvôli šťastiu - Dzongsar Khyentse Rinpočhe

Praktikujete meditáciu, lebo sa chcete cítiť dobre? Alebo aby vám pomohla sa uvoľniť a byť "šťastnými"? Potom úprimne, hovorí Dzongsar Khjentse Rinpočhe, urobíte ďaleko lepšie, keď si dáte spraviť kompletnú masáž, ako sa snažiť praktikovať Dharmu
.
Rinpočhe ukazuje, že skutočná meditačná prax, nie len prípravné praxe Ngondro, neprinesie takýto komfort a blahobyt, po ktorom väčšina svetských ľudí túži. V skutočnosti celkom naopak.

http://www.wisdom-books.com/ProductDetail.asp?CatNumber=24018&Referrer=YearEnd_Dec_2012


Knihu mám objednanú, keď prečítam, podám recenziu, ale myslím, že to bude rovnako výborné, ako jeho "Čo z vás (ne)robí buddhistu". Veľa ľudí má totiž presne taký postoj k Dharme. Áno, niekde sa začať musí, ale ono veľa krát potom príde rozčarovanie, že meditácia je vlastne drina. Pokiaľ nie je, tak je to podozrivé. Koľko krát sa ma niekto spýtal po meditácii, že či som oddýchnutý, atď. Ja veľa krát nie som oddýchnutý, pravdupovediac. Ale zase to neznamená, že ma to vždy vyčerpá, istotne nie. Veľa ľudí je rozčarovaných aj z toho, že všetko neprichádza samo, že musia vynaložiť úsilie, že musia študovať. Mnoho ľudí očakáva, že sangha je ako materská škôlka, kde ho budú vodiť za ručičku a všetko mu klásť pred nos a on nemusí spraviť nič. :-D Ale to už je iná téma. :-)

V každom prípade, teším sa na knihu a verím, že si ju vychutnám! 



nedeľa 9. septembra 2012

Ngakpa Retreat s Lopon Ogyan Tanzin Rinpočhem


S radosťou vás pozývame na meditačné ústranie s lámom Lopon Ogyan Tanzin Rinpočhem (www.http://ogyantanzin.blogspot.sk/) . Meditačné ústranie sa uskutoční v prekrásnom prostredí hôr, v obci Králiky pri Banskej Bystrici, na chate Borinka.

                Rinpočhe odovzdá tantrické iniciácie na meditačné aspekty Vadžrakilája a Simhamukha, transmisie na sadhány (manualy) ich praxí, a ďalšie náuky (máme prisľúbenú transmisiu na text „Buddhovstvo bez meditácie“ od Dudžom Lingpu).

                Vadžrakilája bola hlavná prax, pomocou ktorej dosiahol najvyššie poznanie Guru Padmasambhava.
„Tajné náuky a kľúčové inštrukcie všetkých tantier v jedinom stave, srdcová esencia stoviek tisíc náuk Vadžrakiláji sa nazýva Vadžrakilája, Ostrie, ktoré ničí pri dotyku. Je to výťazok osobnej praxi Vadžrakiláji troch veľkých majstrov (Padmasambbhava, Vimalamitra a Silamandžu). Práve ako udelil Guru Padmasambhava tieto náuky, tak drahé jeho srdcu, zhromaždeniu kráľa (Trison Decen) a jeho poddaných, tak ich oni praktikovali. Aby sa uchovali náuky Vadžrakiláji pre budúce generácie, väčšina ich bola predaná ústne, mnohé boli ukryté v zemi, a niektoré boli ukryté do prúdu mysli-múdrosti rozličných jedincov. Zo všetkých týchto je táto najvyššou  esenciou, prostá mnohých slov a vyumelkovanosti, ale všetok  podstatný význam tu je. Jej neobyčajne ostrá sila a požehnanie je väčšie, než iné. “ – Ješe Tsogjal
                Simhamukha: „V terminológii vyšších tantier, meditačné božstvo Džňána Dákiní Simhamukha (yi-dam lha), ktoré je zároveň hnevlivé a zároveň žena. Je nutné pochopiť, že navzdory jej mimoriadne hnevlivému zjavu a zvieracej hlave, nie je ochranným duchom (srung-ma), podrobená mágiou, obrátená k dharme a zviazaná prísahou služby niektorým mocným mahásiddhom v minulosti. Skôr je to hnevlivá manifestácia Guhjadžňána Dákiní, ktorá podľa tradície ňingmapa, bola hlavnou učiteľkou-dákiní Padmasambhavu v krajine Uddijána. Preto, hoci je Simhamukha svojim aspektom dákiní, funguje aj ako meditačné božstvo, či jidam a jej špecifickou funkciou je zabránenie a odvrátenie (bzlog-pa) psychických útokov, ktoré môžu ohrozovať praktikujúceho a podmaniť si negatívnu ženskú energiu personifikovanú matrikami, či mamo. Simhamukha sa objavuje v podobe hnevlivej, ženskej a démonickej, v skutočnosti sa hovorí, že vyzerá ako matrika, či mamo, nie preto, že by jej prirodzenosť bola zlá, či démonická, ale preto, že jej hnevlivý aspekt (khro gzugs) úspešne premáha a podmaňuje si tieto negatívne energie. Simhamukha je džňána dákiní, alebo bohyňa múdrosti. Podľa Džigme Lingpu (1726-1798), slávneho majstra ňingmapy a objaviteľa skrytých pokladov textov, alebo teriem, Simhamukha predstavuje manifestáciu nirmanakáji, objavujúcu sa v čase a histórii, zatiaľ čo jej aspekt sambhogakáji je Vadžravarahi a jej aspektom dharmakáji je Samantabhadrí, samotná prvotná múdrosť.“ – Lama Vadžranatha

                Program ústrania:

16.10. utorok - príchod Rinpočheho a voľný den 
17.10. Streda – výroba a príprava toriem pre obidve iniciácie
18.10. Štvrtok - Iniciácia Vadžrakiláji + transmisia lungu na dlhú sadhánu
19.10. Piatok - Iniciácia Simhamukhy
20.10. Sobota - Transmisie lungu sadhány pre Simhamukhu a ďalších textov
21.10. Nedeľa - Deň venovaný praxi
22.10. Pondelok - Rinpočheho odchod do Rakúska

                Popri tom vždy ráno a večer spoločná prax podľa dohody.

                Ceny:

Ubytovanie s plnou penziou na jeden deň – 25€
Kurzovné náklady na jeden deň – 10€

Registrácia: telefonicky na čísle +421 905 265 386, mail: gyalpo@azet.sk . Registrácia bude platná po zaplatení nevratnej zálohy 35€ na číslo účtu:

Tatrabanka: 2615012074/1100 (do správy pre prijímateľa prosíme uviesť vaše meno)

V prípade zahraničných prevodov použite nasledovné údaje:

IBAN: SK53 1100 0000 0026 1501 2074
SWIFT: TATRSKBX

Kapacita miest je obmedzená na max počet 36 ľudí, preto vám odporúčame zaregistrovať sa čo najskôr.

Akékoľvek prípadné informácie získate na vyššie uvedenej mailovej adrese, či telefónnom čísle.
Kontaktné informácie na ubytovanie nájdete na adresách:

http://www.chataborinka.sk/

Tešíme sa na vás!



pondelok 9. júla 2012

Düdžom Rinpočhe - O bardách

Z knihy "Light of Fearless Indestructible Wisdom; The life and legacy of H.H.Dudjom Rinpoche", Khenpo Tsewang Dongyal; vybral a preložil Karma Gyalpo Dondrub

 

                        Prvé je bardo zrodenia a života, druhé bardo meditácie, tretie bardo sna, štvrté bardo smrti a umierania, piate bardo skutočnej prirodzenosti a šieste je bardo stávania sa. Týchto šesť môže byť skrátených na štyri: bardo zrodenia a života, bardo smrti a umierania, bardo skutočnej prirodzenosti, a bardo stávania sa. Z týchto štyroch je bardo zrodenia a života najdôležitejšie, pretože práve teraz máme všetci vzácne ľudské zrodenie s osemnástimi slobodami. Máme pre seba k dispozícii učiteľov, ktorí sú do určitej miery dobre kvalifikovaní a náuka, ktorú sme obdržali je všetko splňujúci drahokam, veľmi vzácna náuka sútier a tantier. Je výnimočné mať takú vzácnu príležitosť. Nepremrhajte svoj čas, keď vám všetko nahráva.

                Najprv by ste mali reflektovať význam Štyroch Myšlienok, ktoré obracajú myseľ od márnosti samsáry. Cvičte svoju myseľ znovu a znovu tým, že sa budete k tejto reflexii vracať. Kombinujte to s hlbokou, srdečnou oddanosťou k Trom Klenotom a Trom Koreňom, ktoré boli privedené do jediného stavu vo vašou korennom učiteľovi, ktorý je stelesnením troch druhov láskavosti a nerozdielny od Guru Padmasambhavu. Čo je oddanosť? Mať radosť a ocenenie pre vaše možnosti, lámu a dharmu.

                Čo sú tieto Štyri Myšlienky? Najprv myslite na to, aké ťažké je získať slobody a výhody vzácneho ľudského tela. Za druhé, uvažujte, ako sú život a zložené veci pominuteľné. Za tretie, rozpoznajte neúprosnosť karmy, následkov, ktoré nevyhnutne nasledujú svoje príčiny. Za štvrté, pozorujte, že žiadna z troch  oblastí cyklickej existencie je mimo problémy a utrpenie. Hlavný bod tohto rozjímania je obmedziť pripútanosť a uchopovanie k činnostiam  samsáry.

                Potom začnite prax neobyčajného ngondrö. Poznajúc najvyššie kvality Troch Klenotov a úplne chápajúc náročnosť samsáry, prijmite útočisko s jasnosťou a hlbokým prianím dosiahnuť stav buddhovstva mimo samsáru. Je nevyhnutné rozvinúť neotrasiteľnú bódhičittu prospievať všetkým nesčíselným cítiacim bytostiam, ktoré zažívali neprerušené utrpenie vo všetkých svojich životoch. Rozviňte nepodmienenú lásku a súcit k oslobodeniu všetkých bytostí od utrpenia. Znovu a znovu praktikujte prianie bódhičitty a uskutočňujte bódhičittu v súlade s vašimi možnosťami, kombinujúc to s meditáciou prázdnoty.

                Aby sme dosiahli osvietenie dharmakáji a rupakáji, musíme odstrániť dve prekážky, a to môže byť uskutočnené nahromadením zásluh a múdrosti. Je mnoho metód na akumuláciu, ale jedna, ktorá je jednoduchá a prináša veľké výsledky je prax obetovania mandaly. Prostriedok na okamžité zničenie chýb, priestupkov a prekážok je meditácia na Vadžrasattvu, ktorý je pánom všetkých rodín božstiev a recitácia sto slabičnej mantry, kráľovny tajných mantier. Pre rýchle odstránenie zatemnení a nárast zásluh, najvyššia esencia cesty vadžrajány je guru joga kombinovaná s meditáciou na šamathu a vipašjánu. Ktokoľvek nasleduje tieto praxe, robí svoj život zmysluplnejším a preto aj bardo zrodenia a života je zmysluplnejšie.

                Ako som povedal, toto bardo zrodenia a života je tak veľmi dôležité. Ak dokážete rozpoznať toto bardo ako nič iné, než sen a magický zjav a skombinovať toto rozpoznanie s nespútanou bódhičittou zrodenou vo vašom srdci, potom ovládnete toto bardo zrodenia a života. Ak ovládnete bardo zrodenia a života, potom ovládnete všetky ostatné bardá. A ak toto dosiahnete, stanete sa veľkým hrdinom a hrdinkou, nevystrašení zrodením, chorobou, starobou a smrťou. Potom už nebude potreba špeciálnych inštrukcií ohľadom barda smrti a umierania.

                Avšak, aby sme sa uistili, že bardo smrti a umierania bude cesta pod našou kontrolou, skontrolujte si hneď teraz, či skutočne chápete, že čas smrti je neistý, príčina smrti je neistá a život je pominuteľný. Pretože zložené veci nie sú oslobodené od štyroch ukončení, sú pominuteľné. Preto, koncom zhromaždenia je rozptýlenie, koniec postavenia je zrútenie, koniec zrodenia je smrť a koniec stretnutia je rozdelenie. Kvôli tomu považujte všetko, čo vidíte v samsáre za podobné snu. Je to všetko jedno veľké magické predstavenie. Bolo to také v minulosti, je to také teraz a v budúcnosti to bude rovnaké. Prečo sa trápiť so strachom a pripútanosťou? To nepomôže. Preto si pomyslite: „Nikdy nebudem mať strach, alebo pripútanosť“, a myslite na to tak často, ako môžete v tomto živote. Potom robte obetovania všetkého, čo vám patrí, vrátane vášho tela, buddhom a bódhisattvom desiatich smerov, predovšetkým Amitábhovi. Práve, ako keď plánujete výlet, plánujte svoju smrť, zvážiac ako a kam pôjdete. Vaša destinácia je Dewačhen, váš dopravný prostriedok je togal, trekčhö a prax phowa; váš postoj, bez strachu a smútku je radostný a istý. Teraz, keď ste vitálny a máte všetky schopnosti, je čas praktikovať štedrosť, dávať toľko, ako môžete druhým a tak akumulovať zásluhy. Ak môžete, robte to teraz, ako budete, keď bude smrť blízko? Budete chorý a vaša myseľ  rozptýlená. Vaše pocity pripútanosti a obáv o svoj život, milovaných a majetok budú ešte intenzívnejšie, keď nebudete mať inú možnosť, než nechať všetko tak, ako práve je. Aby ste sa tejto možnosti vyhli, pripravte sa teraz, robte cnostné činy, uistite sa, že nemáte žiadny strach, ani čo ľutovať. Teraz máme všetci to veľké šťastie, že môžeme obdržať toto jasné svetlo, náuky Dzogčhenu, a ak ich budete praktikovať s radostným úsilím a predsavzatím, môžete v tomto živote dosiahnuť úroveň vidjádharu. Ak tú úroveň nedosiahnete, prinajmenšom bude vaša myseľ jasná, stabilná a uvoľnená v čase smrti. Vyskúšajte inštrukcie svojho lámu ešte raz, ako keď herečka pozrie na seba v zrkadle pred tým, než vyjde na javisko, potom umrite s radostným úsmevom a presvedčením. S odvahou zrodenou z neotrasiteľného náhľadu dovoľte, aby prebehli štádiá rozpúšťania a budete mať šťastnú príležitosť byť oslobodení v dharmakáji, alebo sambhogakáji.

streda 6. júna 2012

Čagdud Tulku - 37 kľúčových bodov

Z angličtiny preložil Karma Gyalpo Dondrub

 
                Pre zástup mojich  žiakov, ktorí sú so mnou spojení minulými prianiami a karmou, som ja, tulku nazvaný Čagdud, láskyplný starý muž, inšpirovaný mojimi pocitmi lásky k vám, napísal túto správu a poslal ju tátošom vetra. Prosím, pozrite si ju.

1)      Invokujete osvietený prúd mysli rigdzinov troch línií s vierou, rešpektom a túžbou?
2)      Snažíte sa uskutočniť esenciu tohto ťažko vyhratého stavu slobody a možností – tak vzácneho, ako kvitnutie udumwary – skrz prax posvätnej dharmy?
3)      Presekávate sa skrz putá svojej pripútanosti k všetkým pominuteľným, iluzórnym javom tohto života?
4)      Keďže následky vašich správnych a nesprávnych činov sú neodvratné, snažíte sa praktikovať cnosti a vyhnúť sa necnostiam?
5)      Keďže tu nie je možnosť trvalého šťastia v cykloch existencie, povstal vo vašom prúde mysli jemný postoj odriekania?
6)      Keďže načúvanie autentickej náuke rozptyľuje nevedomosť, zažínate lampu dharmy znovu a znovu?
7)      Keďže váš prúd mysli nebude skrotený čisto načúvaním náuke, presekávate sa skrz špekulácie vnútornou kontempláciou?
8)      Aby ste neboli zviazaní konceptuálnymi výtvormi z načúvania a kontemplovania, praktikujete na základe hlavných bodov inštrukcií priamej transmisie?
9)      Vediac, že cyklická existencia postráda akékoľvek  spoľahlivé útočisko, udržujete tri najvyššie zdroje útočiska na korune svojej hlavy?
10)   Aby sme našli ochranu pred utrpením v cyklickej existencii, zanechali ste ubližovanie druhým a aj myšlienku na ubližovanie?
11)   Keďže neexistuje cítiaca bytosť v šiestich oblastiach, ktorá by nebola vašou vlastnou matkou, či otcom, meditujete s rovnosťou o podobnosti a láskavosti všetkých?
12)   Keď vidíte bytosti, ktoré boli vašimi rodičmi, ako nepretržite vytvárajú príčiny utrpenia a sú mučení následkami, je vaše srdce pohnuté súcitom?
13)   Vediac, že príčinou šťastia je cnosť, keď vidíte šťastie iného, radujete sa celým srdcom?
14)   Vediac, že prchavé šťastie neprináša trvalé uspokojenie, vytvárate prianie aby ste priniesli trvalé šťastie?
15)   Dohliadajúc na svoj vlastný prúd mysli, smerujete vaše telo, reč a myseľ na cestu cnosti?
16)   S vašimi nahromadenými cnosťami a bohatstvom, znásobenými vizualizáciou, robíte obetovanie, aby ste uskutočnili nahromadenie zásluh?
17)   Aby ste vykorenili pripútanosť seba-uchopovania, obetujete svoje telo štyrom typom hostí?
18)   Keďže základná prirodzenosť obetovania je prostá konštrukcií, udržiavate náhľad, ktorý uskutočňuje akumuláciu čistého vedomia?
19)   Aby ste odvrhli ťažký náklad škodlivých činov, prekážok, chýb a úpadkov, robíte doznanie použijúc štyri sily ako váš protijed?
20)   Vidiac Vadžrasattvu,  zjednotenie vnútorného vedomia a prázdnoty, ako identického s vašou vlastnou pravou prirodzenosťou, rozpúšťate jemné zvykové vzorce v základnom priestore?
21)   Viete, že najveľkolepejšia, najhlbšia duchovná cesta je rýchla cesta Guru Jogy?
22)   Počuli ste o tom, že je lepšie meditovať raz na svojho lámu, ako meditovať mnoho eónov na stovky tisíc božstiev?
23)   Dosiahli ste takú jasnosť vizualizácie, že lámové atribúty – farby, ozdoby, ornamenty a róby – sú zreteľné a spontánne sa objavujúce, jasné a rozlíšené?
24)   Žiari vaše slnečné svetlo viery a čistých samájí na snežnú horu lámu, ktorý je zhromaždiskom prúdu požehnania?
25)   Aby ste očistili prekážky nahromadené skrz vzájomne závislé činy tela, reči a mysle, nasledujete hlbokú cestu obdržania štyroch splnomocnení znovu a znovu?
26)   Aby požehnania línie od mysli k mysli vstúpili do vášho prúdu mysle, zjednocujete lámovu myseľ s vlastnou?
27)   Stretli ste zoči voči konečného lámu, zjednotenie vnútorného vedomia a prázdnoty, ako svoju vlastnú pravú prirodzenosť, úplne bezusilovnú a priestrannú?
28)   Vnímate všetky javy po meditácii – javy, zvuky a myšlienky – ako osvietenú formu, reč a myseľ lámu?
29)   Chápete, že hoci všetky javy samsáry a nirvány nie sú vašou vlastnou mysľou, neexistujú mimo vašu myseľ?
30)   Aby ste sa presekli cez hustú sieť konceptov, prešli ste prípravou zničenia príbytku bežnej mysli?
31)   Keď uskutočňujete hlavnú prax – priame postrehovanie pravej prirodzenosti ako vnútorného vedomia – spočívate bez úsilia, priestranne a úplne bez zámeru?
32)   Bez vynútenej meditácie, ale zároveň bez rozptýlenia, ste oboznámení s najmajestátnejším a jemným druhom pozornosti?
33)   Hoci váš náhľad môže byť vznešený ako obloha samotná, ste úzkostliví v dodržiavaní morálnych volieb vo svojom jednaní?
34)   Čo sa týka cieľa samotného, bezčasého a spontánneho zavŕšenia, presekli ste sa skrz putá nádeje a strachu?
35)   Ak máte pocit, že si chcete sadnúť, spočívate v citadele prvotného bytia?
36)   Ak máte pocit, že chcete ísť, nasledujete pravú cestu?
37)   Ak máte pocit, že chcete niečo urobiť, prinášate veľký prospech bytostiam?

Prosím, preskúmajte pozorne, aby ste určili, či sa týchto tridsať sedem kľúčových bodov vzťahuje priamo na vás a v každom čase a vždy.  Pre mňa, Čagduda, zaťaženého váhou môjho veku, toto ťažko tvárniteľné staré telo, tento sukovitý strom, s búrkami nevyvážených elementov, a napriek tomu nie som zranený.  Hordy démonov a inak zlomyseľných duchov mi s slúžia s rešpektom. Položil som základy, aby sa náuky veľkého tajomstva mohli v budúcnosti rozvinúť.  Ak odídem, mám istotu, že budem v prítomnosti môjho lámu, Padma Džungneho (Padmasambhava, prekl.). Ak ostanem, mám istotu, že budem živiť lásku lámu voči jeho študentom. Čokoľvek som spravil, som šťastný, jogín ilúzie, ktorý vám toto ponúka v rozľahlom a veselom stave mysle. Prosím, pozrite na toto s potešením! Nech sa to nezmazateľne otlačí vo vašich mysliach!





-----

utorok 1. mája 2012

Malé pojednanie o kostýme Ngakpov

Nasledujúce pojednanie je výcuc z textu od Benjamina Bogina "The Dreadlocks Treatise: On Tantric Hairstyles in Tibetan Buddhism". V tomto výcuce som sa zameral skôr na celkový kostým, ktorý sa v tradícii ngakpov používa a na jeden z pohľadov na jeho význam. ENJOY! 
Preklad z angličtiny pre potreby sanghy Lopon Ogyan Tanzin Rinpočheho: Ngakpa Tongnyid Dorje


      "Iste nezvyčajné pre mnícha."


    Druhého augusta 1936 na ceste do Lhasy, ako súčasť Britskej Diplomatickej misie Sira Basil Goulda, Frederick Spencer Chapman odfotil  siedmych mužov stojacich na nádvorí kláštora, s vlasmi úplne oholenými. Avšak muž v strede vyčnieval. V kontraste k tmavým mníšskym rúcham troch mužov stojacich na každej strane, mal oblečené biele róby a dlhý šál s tmavými pruhmi na oboch krajoch. Hľadel priamo do fotoaparátu, pravá ruka pred hruďou, končeky druhého a tretieho prsta sa dotýkajú palca. Uši má ozdobené veľkými bielymi náušnicami a na hlave sú hrubé povrazy vlasov ozdobne zviazané do turbanu širšieho, ako jeho tvár. Poznámky z denníka misie pomáhajú identifikovať tohto muža, ako opáta kláštora, a vo svojom vydanom popise misie ho Chapman popisuje ako "muža v rokoch s láskavou a živou tvárou; na rozdiel od ostatných mníchov, ktorých sme stretli, nosil šedú róbu a mal masu vlasov zviazanú  na vrch hlavy. Bolo nám povedané, že si nikdy v živote nestrihal vlasy. V ušiach má ploché špirálovo tvarované disky zo slonoviny a prstene na prstoch - iste nezvyčajné pre mnícha." Vskutku, nanajvýš nezvyčajné.

<<- ZDROJ

    Slovo, ktoré Tibeťania používajú pre tento typ náboženskej postavy je ngakpa, termín, ktorý nemá presný proťajšok v západných náboženstvách a jazykoch. Ako preklad Sanskritského pojmu mantrin - ten, čo recituje mantry - označuje Tibetské slovo ngakpa triedu tantrických kňazov nedržiacich celibát. Chapmanova chybná identifikácia "nezvyčajného mnícha" odráža jeho zmätok v kategóriách, ktoré presne neodpovedajú Európskym kláštorným tradíciám. Avšak otázka o statuse ngakpu nevyvstáva len zo samotných zahraničných pokusov o interpretáciu. Dlhá a často sporná história postáv mníchov a ngakpov hrala hlavnú rolu v konštitúcii Tibetského buddhizmu. Moderný učenci často zahrnuli dichotómiu mníchov a ngakpov ako organizovanú štruktúru pre ich reprezentáciu Tibetského buddhizmu. V Tibetskej literatúre stelesňoval ngakpa výzvu mníšskym definíciám buddhizmu a bol raz glorifikovaný a inokedy zatracovaný počas stáročí.

    Práce Tibetského buddhistického lámu zo sedemnásteho storočia, Jolmo Tenzin Norbu (1598-1644), ukazujú silný záujem v otázkach o postave ngakpu a jeho vzťahu k mníchom. Tento záujem bol hlboko osobný, keďže Tendzin Norbu sám bol mnícho až do svojej polovice dvadsiatich rokov, keď sa rozhodol stať ngakpom. Je záujímavé, že jeho práce o ngakpoch sa sústredili presne na to, čo upútalo pozornosť Frederick Spencer Chapmana v 1936 a to, čo vyčnieva na fotke, keď sa na ňu dnes dívame: masu dredov zviazaných na hlave ngakpu. Toto zameranie na zovňajšok vyzýva domnienky, ktoré umiestňujú otázky o náboženskej identite len na nejaké nehmotné vnútro. Dôležitosť zovňajšku je opakovaný v Tendzin Norbuho autobiografii a dáva polemické vyjadrenie v jeho krátkom pojednaní nazvanom Revúci smiech hrdinu: Pojednanie o dredoch jogínov, ktorí praktikujú tajnú mantru.

    Na rozdiel od väčšiny životopisov, memoáre Tendzin Norbua nezačínajú výčtom jeho predchodcov, alebo scénou jeho zrodu. Skôr, ako je zvykom v Tibetskej logike autobiografií reinkarnovaných lámov, príbeh začína pri smrteľnej posteli jedného Jolmo Namkha Gjadžin. V rozhovore s veľkým sakja majstrom Džampa Sönam Wangpom (1559-1621), umierajúci láma oznamuje, že umrie za sedem dní. Ako podmienku pre jeho znovuzrodenie, ako úplne čistého, plne vysväteného mnícha, zverí jeho almužnú misku a mníšsku róbu tomuto majstrovi z línie sakja. Hoci bol nový chlapec skutočne rozpoznaný, ako znovuzrodenie Jolmo Namkha Gjadžina ( a tak identifikovaný ako Tretí Jolmo Tulku), almužná miska a róba neboli novej inkarnácii odovzdané. Mnoho rokov neskôr, keď Tendzin Norbu popisuje návštevu sakjapa Majstra Džampa Sönam Wangpo, neuskutočnené odovzdanie týchto vecí interpretuje ako príčinu svojich zápasov s mníšskym systémom a aj ako znamenie, že mníšsky život nebol pre neho mienený.

    Pomedzi tieto riadky, chlapcov otec bol slávny ngakpa známy ako Ločhen Čenrezik, a memoáre naznačujú, že keď bol dieťa si Tendzin Norbu odmietal  obliekať bežné šaty, uprednostňoval obliekať si biele róby, napodobujúc róbu ngakpov, ako bol jeho otec. Keď si otec všimol tento sklon, vyjadril určité znepokojenie o štýle obliekania jeho dieťaťa a presviedčal ho, aby sa stal mníchom a začal študovať skôr než spraví akékoľvek rozhodnutie stať sa ngakpom. Táto téma napätia medzi mníšstvom a cestou ngakpu pretrváva skrz memoáre Tendzin Norbua a prijatá mníšska róba a miska a biela róba, ktorú preferoval, vytvárajú kontrast v termíne prejavu.

    Prvá narážky na zámer mladého mnícha stať sa ngakpom sú takisto vyjadrené v termínoch prejavu. Okolo dvadsiateho roku sa Tendzin Norbu stal žiakom Rindzin Ngaki Wangpa, jedného z najznámejších ngakpov tej doby. Hoci najprv váhal, úcta Tendzin Norbuho voči Rinzin Ngaki Wangpovi rýchlo rástla; mnoho rokov cestoval tam a nazad medzi svojim kláštorom a "táboriskom dharmy" žiakov Rinzin Ngaki Wangpa. hoci ostal v tomto období mníchom, jeho narastajúci obdiv voči ngakpovi nachádzal vyjadrenie rozličnými spôsobmi. Zatiaľ čo sa zúčastňoval festivalu v debate v kláštore jeho preceptora, Žamar Rinpočheho, Tendzin Norbu povedal tradičné venovanie zásluh:

    >>Kráľ dharmy (Žamar Rinpočhe) povedal: "(Venujem záslhy pochádzajúce z tejto udalosti) všetkým ľuďom, kým nedosiahnu osvietenie." Ja som povedal: "Venujem zásluhy (prianiu, že) keď dosiahnem buddhovské osvietenie, stanem sa "pánom rodiny" v štýle toho, kto ma dredy zviazané do uzla a ozdobené korunným klenotom." Vzdelaní učenci sa srdečne smiali......Ďalší deň počas náuky sa Víťazný (Žamar) na mňa pozrel a spomenúc si, čo som minulý deň povedal, začal sa smiať.<<

    Napätie medzi identitou mnícha a ngakpu, ktoré sa objavuje v celej autobiografii, vrcholí v devätnástej kapitole. Táto kapitola popisuje meditačné ústranie, ktoré autor podstúpil v izolovanej posvätnej jaskyni na svahoch Mount Riwo Pembar v skorom r.1620. V jednom bode svojho ústrania sa Tendzin Norbuovi snívalo o krásnej pätnásťročnej dievčine, ktorá ho držala za ruky, spievala melodické piesne a povedala predpoveď o úžitku, ktorý prinesie bytostiam v budúcnosti. Keď na sen po prebudení rozpomenul, uvedomil si Tendzin Norbu, že v sne nebol oblečený ako mních, ale v bielej róbe ngakpu. Poňal to ako znamenie a rozhodol sa obliecť sa na ďalší hlavný rituál jeho ústrania do r´by ngakpu.

    Pri tej príležitosti sa okolo neho zhromaždili zástupy dákov a dákiní a nakopili obrovské hromady obetín, mávajúc vo vzduchu  zástavami z bieleho hodvábu. Tendzin Norbu o tomto píše: "V tom čase tam bola zmysluplná súhra príčinných faktorov (rten ´brel) tým, že som mal oblečenú takú výstroj ngakpu." Pojem "zmysluplná súhra príčinných faktorov" je tu demonštrovaná faktom, že robiť rituál oblečený ako ngakpa produkuje extrémne priaznivé výsledky. Práve ako nedoručená róba a miska z jeho minulej inkarnácie boli interpretované ako príčiny a prezvesť krátkej mníšskej kariéry Tendzin Norbua, ohlas nebeských bytostí k jeho ngakpovskej róbe a dlhým vlasom je chápaná ako prejav jeho identity ngakpu a aj potvrdenie správnosti jeho rozhodnutia.

    Toto je principiálna pasáž v memoároch Tendzin Norbua, ktorá priamo pojednáva o jeho premene z mních na ngakpu.

    >>V Indii majú kláštorné róby osemnástich siekt každá svoje špecifické znaky. Na druhej strane, brahmani, jogíni, sanjásini a ostatní, každý má svoje znaky. Takisto v Tibete sú rozličné klobúky pre každý typ. Nie sú atraktívne, ale musia sa nosiť. Naznačujú filozofické doktríny, ktorých sa človek drží. V tomto ohľade, táto výstroj - dredy a biele nefarbené šaty - ukazujú prirodzený a neviazaný stav. Toto je výstroj "zavŕšených" (grub thob, siddha) a "držiteľov mantry" snangs ´chang, mantradharin).<<

    Hoci boli mahásiddhovia uctievaní naprieč Tibetským buddhistickým spektrom, Tibetská história ukazuje, že jedinci, ktorí skutočne imitovali mahásiddhov až príliš, boli veľmi kontroverzní.

    >>Okrem nemnohých, nikto nebol potešený. Ťažkosť môjho zločinu (že sa stal ngakpom, prekl.) bola považovaná za horšiu, ako zabitie človeka. Všetci v každom smere mi vrhali do tváre hrubú kritiku. ...Len pre zmenu oblečenia sa mnoho ľudí odo mňa otočilo. ... (Ľudia vraveli:) "Najprv si nechal narásť vlasy a zmenil farbu odevu, neskôr si vezme ženu. Neskôr si spraví dieťa. Zčne bezstarostne piť." Teraz ma táto situácia dostihla. Avšak stále je to v súhlase s kázňou Šakjamuniho. Je to tiež v súhlase s tantrami Vadžradháru a tajnými inštrukciami Orgjen Pemu (Padmasambhavu).Pre mňa to sedí veľmi dobre. Pre ostatných (je lepšie) ostať (mníchmi).<<

    Hoci sa pojednanie Tendzin Norbuho zameriava na dredy, sú vždy chápané ako súčasť výstroje ngakpu. Ich prvenstvo v skupine pochádza z ich unikátneho statusu, čoby periférie tela, zároveň časť tela a pritom sa môžu odstrihnúť bezbolestne, alebo trvalého poškodenia. Toto oddeľuje  dredy od bielej róby, náušníc a ostatných položiek spojených s ngakpom. Zakorenené v hlave, dredy sú stále prítomné, zatiaľ čo ostatné časti výbavy vzaté, či odobraté pre určité okolnosti a situácie. Navzdory týmto rozdielom sa mnoho argumentov dá aplikovať rovnako na ostatné tantrické príslušenstvo, ako je bubon, trojzubec, rituálna dýka a sietke podobnej vyrezávanej kosti, známej ako "ornamenty z kostí".

    Ako ngakpa bol Tendzin Norbu slavny predovšetkým majstrovstvom v rituály pre obrátenie nepriateľov a robil tieto zložité rituály pre prospech mocných patrónov mnoho krát. "...Nie je žiadny iný kostým, ktorý zmení našu víziu tak, ako tantrická róba a kostenné ornamenty". Odhliadnuc od toho, aký musí byť rituálny kostým ngakpu pôsobivý pre divákov (a patrónov), Tendzin Norbu špecificky pripisuje jeho jasnozrivú víziu rituálneho efektu tejto výstroji. Typické pochopenie rituálnych kostýmov a oblečenia je obrátené na ruby . skôr aby zovňajšok reprezentoval je vnútornú mentálnu silu, kostým ngakpu transformuje vnímanie toho, kto si ho oblečie.


-----