Usilovnosť, ktorá nemôže byť zastavená

Nasledujúce je malý preklad z knihy "Slová môjho dokonalého učiteľa" od Patrul Rinpočheho. Nachádza sa v stati o Šiestich Paramitách (Transcendentných cnostiach), Transcendentná usilovnosť.

Je to vlastne taká slovná meditácia a pre mňa sú náuky tohto druhu vždy inšpirujúce.

Necíťte uspokojenie keď ste urobili len krátke ústranie, alebo nejaké praxe prístupu a zavŕšenia, pár modlitieb, alebo jednu či dve dobré práce. Sľúbte praktikovať tak dlho, kým žijete a rozhodnite sa pokračovať v úsilí so stálou silou veľkej rieky, až kým nedosiahnete dokonalé buddhovstvo.

Najvyššie bytosti minulosti povedali, že máme praktikovať, ako keď sa pasie hladný jak. Ako keď jak trhá jeden chumáč trávy, jeho oči sa už upierajú na ďalší. Rovnako, skôr než skončíte jednu prax dharmy, povedzte si, že keď skončíte túto prax, začnete s tou, či onou novou praxou.

Snažte sa vyvinúť väčšie a väčšie úsilie každým dňom, po celý čas, bez toho, aby ste nechali svoje telo, reč a myseľ upadnúť do lenivosti, alebo oddeliť od dharmy čo i len na chvíľu. Rigdzin Džigme Lingpa povedal:

Praktikovať s väčšou húževnatosťou čím viac sa blížime k smrti je známkou praktikujúceho dharmu, ktorý nebol chytený mrazom. (Mráz, ktorý ničí plod našej úrody symbolizuje prekážky, ktoré nás odďaľujú od dosiahnutia nášho cieľa.)

V súčasnosti ľudia často hovoria tým, ktorí majú povesť veľkých meditujúcich, alebo dobrých lámov, „Teraz už nepotrebuješ robiť poklony, recitovať modlitby, hromadiť zásluhy a múdrosť, očisťovať prekážky a všetko takéto.“

Rýchlo tomu sami uveria a považujú sa za veľmi dôležitých, čo už naďalej takéto veci nepotrebujú. Ale ako povedal jedinečný Dagpo Rinpočhe,

Keď si niekto myslí, že tieto veci nepotrebuje dokazuje, že ich potrebuje viac, než kedykoľvek.

Veľký Indický majster Dípamkara (Atíša) zvykol každý deň robiť tsa-tsa (malé hlinené formy buddhov, či stúp). Jeho ruky boli čoskoro pokryté hlinou.

Jeho nasledovníci povedali, „Ľudia vedú reči, lebo veľký učiteľ, ako si ty hnetie bahno. A navyše sa unavuješ. Prečo nás to nenecháš spraviť pre teba?“

„Čo to vravíte?“ povedal Dípamkara. „Chcete začať tiež namiesto mňa jesť aj moje jedlo?“

Pokiaľ nedosiahnete dokonalé buddhovstvo budete mať stále minulé činy a tendencie k odstraňovaniu a budete potrebovať dosahovať stále viac a viac duchovných kvalít. Takže neupadajte do ľahostajnej a sporadickej praxe. Praktikujte usilovne dharmu z hĺbky vášho srdca bez pocitu, že ste toho spravili dosť.

Všeobecne povedané, či dosiahnete buddhovstvo, alebo nie, závisí výhradne na vašej usilovnosti. Takže vynaložte všetko úsilie, aby ste praktikovali tri druhy usilovnosti (usilovnosť podobná brneniu, usilovnosť v činoch a usilovnosť, ktorá nemôže byť zastavená; jedna zo šiestich paramit). Niekto s výnimočnou inteligenciou, ale iba malou usilovnosťou bude iba nízkym praktikujúcim. Ale niekto s malou inteligenciou a neobyčajnou usilovnosťou sa stane najvyšším praktikujúcim. Bez žiadnej usilovnosti sa stanú všetky ostatné dobré kvality zbytočnými. Vševedúci Džigme Lingpa povedal:

Žiadna inteligencia, žiadna moc,

Žiadne bohatstvo, alebo sila nemôže pomôcť

Niekomu bez usilovnosti –

Je podobný prievozníkovi, ktorého loď

Má všetko okrem vesiel.

Stále buďte umiernený v jedle. Doprajte si dostatok spánku. Urobte svoje úsilie pevným a súvislým. Urobte svoju myseľ podobnú dobrej tetive, ani príliš uvoľnenú ani napätú. Nikam vás neprivedie, keď praktikujete sporadicky, len keď máte čas.

---------------------------------------------------------------------