Život Tsangňyön Heruku

Nasledujúci text je nesmierne zaujímavý. Aspoň pre mňa. Odhaľuje niekoľko dôležitých informácii o jogínskej tradícii, ktorá v tom čase existovala v škole kagju separátne od mníšskej, ukazuje jej prístup a praxe. Tsangňjön je zodpovedný za autorstvo súčasne najrozšírenejšej verzie životopisu Milarepu. V ďalšom článku vám chcem priniesť náhľad do ranných životopisov Milarepu, ktoré pochádzajú z pera Gampopu a ďalších, a ktoré sa značne líšia od Tsangňjönovej verzie, ktorá v sebe obsahuje dosť veľa zľudovelých prvkov.

Voľný preklad z knihy "The Biogpraphies of Rechungpa" od Peter Alan Robertsa.

Preklad: Karma Gyalpo Dondrub

Život Tsangňjön Heruku

                Práce Tsangňjöna a jeho nasledovníkov sú kriticky dôležité v histórii životopisov Kagju. Tieto životopisy, ktoré sú obzvlášť zamerané na ranných praktikujúcich, ako bol Milarepa, Rečungpa, Tilopa, Náropa, Marpa, Götsangpa a Lorepa, zatienili skoršie verzie a nabrali dominantnú dôležitosť nad neskoršou generáciou.

                Máme tri životopisy Tsangňjöna, ktoré napísali jeho žiaci. Dva sú od autorov životopisov Rečungpu: Lhatsun Rinčhen Namgjala a Götsang repu. Tretí je od Rabdžam Ngödrup Palbara – ktorý teraz existuje v jedinej známej kópii v zbierke E.Gene Smitha, ale v časti jeho zbierky, ktorá je uskladnená v Európe a do ktorej nebolo možné získať vstup. Tsangňjön Heruka sa narodil v roku 1452. Bol vysvätený ako dieťa v jeho siedmom roku a jeho mníšske meno bolo Sangje Gjaltsen. Vo svojich osemnástich rokoch, podľa Götsang Repu, ale v jeho štrnástich podľa Lhatsun Rinčhen Namgjala, Tsangňjön ušiel zo svojho kláštora, aby šiel na púť. Po ceste stretol Šara Rabdžampa Sangjeho, ktorý bol držiteľom línií Rečungpu.  Šara Rabdžampa Sangje obdržal zjednotenie všetkých línií Rečungpu od svojho učiteľa Nawang Drakpu (1418-96), ktorý bol držiteľom línie Talung Kagju v kláštore Talung a dal Šarovi inštrukcie, aby šíril tieto náuky karnatantry. Kvôli tomu, hoci Tsangňjön Heruka je obyčajne spojovaný s Drukpa Kagju, pôvod jeho línie leží v Talung Kagju, ktorá zachovala transmisiu týchto náuk do súčasnosti. Tsangňjön sa stal jeho žiakom a čoskoro bol schopný rozvinúť teplo a obliekať si iba bavlnu. Šara dal Tsangňjönovi meno Čhökji Drakpa. Podľa Lhatsuna slúžil Tsangňjön ako služobník Šarovej partnerky po šesť mesiacov, čo je obyčajne eufemizmus pre sexuálne praxe, ktoré sú v Rečungpovej transmisii ústredné. Napríklad, jeden z mála textov o ktorých sa vraví, že boli napísane Rečungpom, je nazvaný Zoznam hlbokých inštrukcií z Dolného Vstupu Slávnej Samvara-karnatantry, v ktorej deklaruje:

Dokonalá nádoba pre tajnú metódu

Je žena s veľkou túžbou,

A podobne, (sexuálne) zrelý muž,

S dokonalosťou mladosti a blaženosti.

                Pokračuje a vraví, že táto metóda nie je pre tých bez túžby, ešte sexuálne nezrelých, ani pre asketikov. Text, celý vo veršoch, sa neostýcha podať účel a detaily sexuálnej praxe. Napríklad, radí praktikujúcemu nebáť sa pohrýzť ženu na takých miestach, ako sú pery, prsia a bradavky, pretože jej to prinesie potešenie. Takisto radí, kde bozkávať (zoznam začína obidvomi očami a vrcholí s vagínou, ako vzácny príklad náboženského propagovania orálneho sexu), kde uštipnúť a kde uškrabnúť. Nazýva túto prax „Najvyššia cesta nepoškvrnenej blaženosti, najhlbší význam, jediná cesta, ktorou išli buddhovia troch čias.“ Avšak je dôležité sa uistiť, že naša partnerka je správneho typu. Iný text z Rečungpovej línie, Skúmanie znakov dákiní, je úplne zameraný na zhodnotenie žien, ako perspektívnych partneriek v sexuálnej praxi.

                Životopisy sú obyčajne veľmi zdržanlivé o tomto aspekte života ich subjektov. V textoch od Tsangňjöna o Milarepovi, jediné partnerky, ktoré mal Milarepa mať, sú Tseringmi, bohyne vrchov. Ničmenej ranné texty zmieňujú, priebežne, jeho sexuálne partnerky a Milarepove vlastné inštrukcie, zachované v Džamgon Kongtrulovom Pokladnica Inštrukcií, sú špecificky o aktuálnej sexuálnej praxi, o ktorej hovorí, že sa má robiť bez hanby, ale vo veľkej tajnosti.

                Marginalizmus sexuálnych praxí v Tibetskom budhizme je demonštrovaný dvomi textami, ktoré zložil Šang Lotsawa (+1237), ktoré odhaľujú, že tieto praxe boli držané v tajnosti, aby neboli zavrhnuté. Šang Lotsawa študoval s veľkým počtom dôležitých vtedajších učiteľov rôznych tradícií, ale v termínoch jeho vlastnej transmisie náuk leží jeho dôležitosť v následníctve línie pochádzajúcej od Khjungtsangpu, atypický, ale historicky dôležitý mníšsky žiak Rečungpu. Vo Svetelná Partnerka Veľkej Blaženosti, Šang Lotsawa pripomína praktikujúcim používať ženu, ktorá je celá výsledkom vlastnej predstavivosti, tvrdiac, že používať skutočnú ženu je ako ísť prvý krát na koni, bez oprátky, alebo sedla, čo môže byť katastrofa pre oboch.

                Avšak v nasledujúcom texte, ktorý bol mienený pre ešte menší okruh čitateľov, Šang Lotsawa inštruuje, že prax musí byť robená so skutočnou ženou, aby nastal zostup semena, bol zastavený, otočený a rozšírený do celého tela. Sú tu štádiá praxe, počnúc s ovládaním semena iba hľadiac na jej prsia, atď., a množstvo takýchto štádií kulminuje v skutočnej penetrácii.  Počas pomeru sa partneri vizualizujú navzájom ako božstvá, muž recituje ženskú mantru a žena mužskú mantru. Pre každé štádium zostupu semena, atď, sú tu špecifické spôsoby pohľadu, dychových cvičení a vizualizácie. Šang Lotsawa vraví, že sú praxe, ktoré zapríčinia, že žena je priťahovaná tak, že sa stane partnerkou, ale nedáva detaily a smeruje čitateľov k ich vlastným učiteľom pre inštrukcie v súkromí.

                Aby sme sa vrátili k Tsangňjönovi, kým bol žiakom Šaru, mal bezpočet vízií a skúseností, že navštevoval iné ríše, takže ho jeho spolužiaci považovali buď za podvodníka, alebo blázna. Avšak jeho učiteľ predal transmisiu celej Karnatantry, alebo Ňjengju línií jemu, a autorizoval ho za svojho nástupcu.

                Tsangňjön odišiel praktikovať na rozličné posvätné miesta, predovšetkým do Tsari. Táto oblasť je v súčasnosti v okrese Nang na hranici s Indickým štátom Arunačal Pradeš. Dva kraje na západ pozdĺž hranice sú oblasť, kde Rečungpa trávil pozdnú polovicu svojho života. Tsari samotné sa stalo pútnickým miestom potom, ako Tsangpa Gjaré, zakladateľ Drukpa Kagju a objaviteľ teriem Rečungpu, tu ostal na ústraní.

                Tsangňjön opustil svoju mníšsku róbu a vstúpil do pohoršlivého jednania, ako je ponúkať ľuďom na jedenie hovno a hádzať na nich moč, čo prekvapivo inšpirovalo oddanosť v populácii, ktorá ho volala „Tsari Pawo“, čo znamená „Dáka z Tsari“. Dáka je mužsky ekvivalent dákiní, ktoré sú často popisované ako hnevlivé božstvá obývajúce pohrebiská, ale ktoré sú osvietené praktikujúce, alebo ochrancovia vadžrajány.

                Veriac, že normálne jednanie by obmedzilo jeho schopnosť prospievať bytostiam, natrel sa ľudským popolom, ozdobil sa ľudským tukom a krvou; odsekával prsty rúk a nôh z mŕtvol a urobil z nich veniec, ktorý si vmotal do vlasov. Vyťahoval vnútornosti z mŕtvol a urobil z nich náhrdelník a náramky. V neskoršom živote sa zdobil ozdobami vyrobenými z ľudských kostí, ktoré mu doniesli uctievatelia, ale v tomto čase zvykol prísť do mesta nahý, okrem týchto častí mŕtvych tiel, tancovať, smiať sa a plakať. So svojim stoporeným penisom naháňal ženy. Niekedy si zviazal penis, takže bolo vidno len ochlpenie a naháňal mužov, kričiac „Pretiahni ma!“ Tiež pil moč, jedol fekálie a hádzal ich na ľudí, ktorí ním boli pochopiteľne obyčajne vystrašení.  Keď prišiel do Lhasy, ľudia ušli strachom, mysliac si, že je to démon. V tomto období ho tí, ktorí k nemu cítili oddanosť, nazývali Tsangpa Ňjöpa, čo znamená „blázon z Tsangu“. Už predtým obdržal vo vízii od Hevadžru „tajné“ meno Tratung Gjalpo, čo znamená „Kráľ Herukov“. Tratung, čo doslova znamené „pijúci krv“ je Tibetské pre Heruku a je to všeobecne pomenovanie pre meditačné božstvá vo vyššej tantre. Toto sa zdá byť pôvod pre druhú časť jeho mena, pod ktorým sa preslávil: Tsangňjön Heruka.

                Avšak, niekedy v tomto čase navštívil Tsangňjön svoju matku, ktorá naliehala, aby zmiernil svoj zjav, čo relatívne spravil, hoci príležitostne si stále obliekal róbu z ľudskej kože a jedol mozgy a mäso mŕtvych.

                Tsangňjön zažil počas osobných ústraní množstvo vízií. Obzvláštny význam má skúsenosť, ktorú mal v jaskyni zvanej Namkha Dzong (Zámok Oblohy, namkha – obloha, dong – zámok/hradisko, prekl) v Poto, kde pred storočiami praktikoval Milarepa. Toto bolo okolo 1477, keď mal Tsangňjön 25 rokov. Mal víziu ,v ktorej mu Milarepa vyrozprával jeho životný príbeh. Toto vo veľkom prispelo inováciám, ktoré Tsangňjön zahrnul v prerozprávanom živote Milarepu.

                Tsangňjön takisto povedal svojim žiakom, že sa rozhodol jeho Milarepove texty po tom, čo mal víziu Náropu počas ústrania v jednej z Milarepových jaskýň. Vízia Náropu recitovala verše chvály o Milarepovi, hovoriac v zmesi Sanskritu a Tibetštiny. V Tsangňjönovom životopise Marpu, ide Marpa ako starý muž do Indie a vraví o Mialrepovi Náropovi. Tsangňjön potom popisuje, ako sa nie len Náropa, ale aj stromy a hory uklonili smerom k Tibetu, kým Náropa recitoval tie isté verše, ktoré obdržal Tsangňjön vo svojej vízii. Táto pasáž zapríčinila, že niektorí autori interpretujú Náropove dátumy a robia z neho Milarepovho súčasníka. Avšak Náropa umrel v 1040, v roku, keď Atíša odišiel do Tibetu a priniesol so sebou relikvie z kremácie Náropu, a to bol pravdepodobne rok narodenia Milarepu.

                V Tsangňjönovej vízie mu Náropa káže skomponovať život a piesne Milarepu a vyrobiť ich doskotlač. Tsangňjön simultánne videl prekladateľ, ktorý mal oblečené šaty panditu a vyrezával doskotlač. Toto je dôležitý detail, pretože výroba doskotlače prelomí príkaz tajnosti ohľadom literatúry o Milarepovi. Náropa povedal Tsangňjönovi, že nájde sponzorov pre projekt v oblasti Gungthang, čo bola domovina Milarepu aj Rečungpu. Náropa tiež povedal Tsangňjönovi o piatich mladých ženách, s ktorými si začne vzťah, pretože toto nejak bude garanciou pre dokončenie úlohy, čo by inak pre potulného praktikujúceho bez akéhokoľvek majetku bolo náročné.

                Lhatsungov životopis cituje, že už vtedy existovala štandardná zbierka Milarepových piesní. To musí byť ˇŽivot a piesne Šepaj Dordžeho. Avšak Tsangňjön prijal náročnú úlohu vystopovať ďalšie piesne v rozľahlej geografickej oblasti. Našiel sponzorov a dal dokopy zručných rytcov, ktorí vyryli xylografické bloky pre Život Milarepu. Jeho sponzori ho požiadali, aby odložil svoj plán vyrobiť bloky pre druhý zväzok, Stotisíc piesní Milarepu, pretože si to nemôžu dovoliť. Tsangňjön odmietol, povediac im, že úspech je zaručený, kvôli jeho proroctvu vízie a prítomnosti piatich mladých družiek. Dva roky neskôr bola úloha hotová a kópie jeho práce začali cirkolovať široko vo všetkých oblastiach Tibetu.

                Vtedajši kráľ Gungthangu bol Nagjal De (1422-1502; vládol v 1436-1502), oddaný budhista, ktorý bol žiakom Bodong Pančhena (1376-1451), zakladateľa školy Bodong, ktorý stále drži rekord najväčšieho počtu autorských zväzkov v Tibetštine. Setsra kráľa Namgjal De, Adrol Čhökji Drönme sa stala prvou zo série slávnych inkarnácií Jamdrok Džetsuniem v tradícii Bodongpa.

                Kráľ Namgjal De sa stal oddaným a patrónom Tsangňjöna a vyrezať doskotlače pre dôležité texty, ako sú Medicínska Tantra, Mani Kambum a text nazvaný Náuky Milarepu. Tsangňjön už vyrobil bez kráľovskej patronáže v rokoch 1488 a 1490 jeho prvú edíciu. Zdá sa, že nie je žiadna existujúca kópia kráľovskej edície.

                Kráľ Namgjal De bol otcom Lhatsun Rinčhen Namgjala, ktorý sa stal hlavným žiakom Tsangňjöna počas vlády svojho otca. Preto mal Tsangňjön blízke spojenie s Gungthangskou dynastiou a s kráľovstvom Mangjul Gungthang.

                Tsangňjön žil rpedovšetkým v oblastiach, kde pobýval Milarepa, ale takisto robil púte na horu Kailaš a do Nepálu, kde v spoločnosti mladého Lhatsuna, obnovil stúpu Swajambhu (ktorú o roky neskôr obnovil samotny Lhatsun). Tsangňjön bol ocenený kráľom Ratna Mallom (vládol v 1482-1528) Kathmandu a Patanu (tretiemu mesto toho, čo teraz poznáme ako Kathamandu valley, Bhaktapuru, vladol kráľ Raja Malla, v r.1482-1505).

                Tsangňjön zomrel vo veku 55 počas svojej prvej návštevy Rečungpuk, čo bola jaskyňa v údolí Jarlung, ktorá je spojená s Rečungpom. Toto miesto jeho skonu sa rozvinulo v hlavné centrum neskoršej transmisie jeho línie.

-----

Čhögjal Namkhai Norbu Rinpočhe - Ani koza, ani ovca

Rozhodol som sa preložiť a poskytnúť verejnosti krátky článok od ČhNN Rinpočheho, ktorý reflektuje situáciu okolo rôznych náuk na západe, predovšetkým takých, ktoré sa zdajú vychádzať z buddhizmu. Článok by som najradšej témeticky prepojil so sekciou napravo, ktorú som nazval "Dharma-Cola". Vlastne aj na popud v tomto článku tam tá sekcia je.

Z knihy: Ati Samten Gondzöd, The Ati Treasury Of Contemplation
Preklad z angličtiny: Karma Gyalpo Dondrub


Nevhodnosť príjímania a udržovania náuk "ani koza, ani ovca".

Všeobecne povedané, rozličné povozy, ktoré tvoria tri cesty odriekania, transformácie a samo-oslobodzovania, ktoré učil Pán Buddha, Kráľ Šákjov, najvyšší majster dzogčhenu Garab Dordže, veľký učiteľ Padmasambhava a tak ďalej, sú definitívne náuky, ktoré dokonale obsahujú všetko, čo je potrebné na ceste nasledovať. Dôkaz, že tomu tak je, je podporený skutočnosťou, že od starých čias až po naše dni, bezpočet praktikujúcich dosiahlo najvyššie stupne realizácie tým, že tieto autentické cesty nasledovali a v súčasnosti mnoho šťastlivých západniarov so zásluhami, skrz silu tejto pravdy prišli k Dharme a mnoho ďalších príde. Avšak, niektorí západniari, ktorí sami seba nazývajú „buddhistami“ tvrdia, že hoci tieto metódy náuky sú hlboké a esenciálne, musia byť adaptované na modernú psychologickú vedu, aby mohli dosiahnuť západniarsku myseľ, čo je ako povedať, že Buddhova náuka neposkytuje všetky faktory nevyhnutné pre realizáciu. Použijúc to ako zámienku,  a na základe ich sebeckých záujmov títo ľudia vezmú niečo tu, niečo tam a všetko spolu pomiešajú, vytvoriac niečo neurčiteľné, čo je slovami tibetského príslovia „ani voda, ani čaj, ani koza, ani ovca“ (po slovensky: ani ryba, ani rak, prekl.). Dajú tomu impresívny názov a napíšu niečo naoko veľmi zaujímavé a atraktívne, urobia pár seminárov, ktoré volajú „workšop“, aby ich vynález začal byť akceptovaný ako nový systém náuky. Ako môžeme vidieť, dneska sa tieto prázdne a povrchné aktivity množia.

                Týmto novým systémom náuk chýba akýkoľvek presný a dôveryhodný zdroj, ktorý môže garantovať ich autenticitu, ale možno toto je dôvod, prečo majú ľudia, ktorí sa o ne zaujímajú, dojem, že majú liberálnejšiu podstatu. Navyše, sú tu ľudia, ktorí silno uvádzajú, že tieto nové systémy náuk, ktoré nie sú „ani koza, ani ovca“, skutočne fungujú a prospievajú mysli tých, čo sa o ne zaujímajú. Ale ako môže malé momentálne šťastie založené na sebe strednom záujme a emóciách, byť považované za niečo „neobyčajné“?

                Nočný motýľ, fascinovaný svetlom lampy, ktoré je pre jeho oči prekrásne, hodí sa do plameňa. Jeleň, uchvátený zvukom flauty, ktorý je melodický pre jeho uši, padne do rúk lovcom. Včela, vábená vôňou kvetu, príjemnou pre jej čuch, sa zadusí v okvetných lístkoch, ktoré sa okolo nej zavrú.  Ryba, priťahovaná návnadou, ktorá je lahodná pre jej jazyk, je chytená na hák.  Slon, potešený dotykom s močiarom, ktorý je príjemný pre jeho telo,  sa utopí v bahne. Rovnako, malé momentálne šťastie, ktoré môžeme nájsť v mysli podmienej dualizmom, je iba niečo, čo obyčajní ľudia zažívajú skrz svoje zmysli, a preto podobné vyššie zmieneným príkladom zvierat.  Naopak, najvyššie oslobodenie, ktoré úplne prekračuje dualizmus môže povstať len nasledovaním dôveryhodnej, autentickej cesty. Každé momentálne šťastie, ktoré neprekročilo prirodzenosť utrpenia, nezáleží na tom, aké je, je úplne odlišné od najvyššieho oslobodenia, ktorému sa učí vo Svätej Dharme. Toto môže byť jasne pochopené z Buddhových spisov a pojednaní neskorších učencov. Preto je extrémne dôležité, aby tí, ktorí túžia po oslobodení, zvážili úžitok voči risku, neklamali sa. Namiesto toho by mali prijať zodpovednosť jednať takým spôsobom, aby tieto extrémne vzácne a hodnotné náuky, ktoré mali vďaka svojim zásluhám to šťastie stretnúť, trvali dlho bez úpadku. 

-----

Togden Šakja Šrí - Otvorenie Dverí Oslobodenia

O tomto výnimočnom praktikujúcom z pomerne nedávnej doby (1853-1919) som už raz písal TU. Nedávno ma zaujala jedna pasáž zo životopisnej knihy o ňom, ktorá, podľa mňa, oplýva neobyčajnými radami nie len pre praktikujúcich dzogčhenu. Dolu uvedenému výňatku predchádzajú úvodné dzogčhenové praxe typu rušen a semdzin, ktoré sú v texte detailne uvedené. Potom nasleduje pasáž o rozvinutí pokojného stavu -šine-, ktorú nasleduje nasledujúci úryvok. ENJOY!

Výber z textu: Karma Gyalpo Dondrub                 Z knihy: Togden Shakya Shri, Life and Liberation of a Tibetan Yogi; od Khatog Situ Chökyi Gyatso, preklad do angličtiny Elio Guarisco, Shang Shung Publications

Preklad z angličtiny: Karma Gyalpo Dondrub

 

Neobyčajné stručné náuky, ktoré uvádzajú prirodzenosť mysli, nazývané

Otvorenie Dverí Oslobodenia

Aby si zotrvali v pokojnom stave bez podpory objektu (mtshan med kyi zhi gnas), zaujmi pozíciu a pohľad Vairočanu, ako pred tým.  Na korune svojej hlavy si vizualizuj Majstra, ktorého láskavosť je ťažké oplatiť.  Vrúcne ho invokuj. Potom, čo sa Majster rozplynul do teba, uvoľni sa v čistej prítomnosti a budeš zažívať hladkú prázdnu otvorenosť: to je pokojný stav (gnas pa). V tomto stave zrazu povstanú myšlienky: to je pohyb (´gyu ba). To čo rozpoznáva stav nehybnosti a pohybu je čisté vedomie (rig pa).

Keď sa budeš pokúšať udržať tento stav po dlhý čas, myšlienky budú narastať, Toto označuje úvodné štádium pokojného stavu. Zotrvaním v tomto stave bez prerušenia zistíš, že myšlienky postupne ustávajú a pokojný stav sa samovoľne predĺži. Nakoniec, hoci tu bude pohyb myšlienok, toto pozmení tvoj pokojný stav len minimálne. To je známe ako prechodný pokojný stav.

Keď budeš stále pristupovať k meditácii takýmto spôsobom,  budeš nakoniec schopný ostať v pokojnom stave tak dlho, ako si budeš želať.  Pocit spokojnosti a prebudenosti bude charakterizovať tvoju skúsenosť. Hoci sa môže pár myšlienok objaviť, tieto vôbec neovplyvnia pokojný stav. Toto je známe ako pravý pokojný stav. Získať stabilitu presne v tomto stave je úplne nevyhnutné.

Keď pozoruješ povahu tohto pokojného stavu, pozri sa priamo na povstávajúce myšlienky. Rozplynú sa do prázdnoty podobnej oblohe. Toto samotné je povstávanie intuitívnej jasnosti (lhag mthong). Ak zotrváš neprestajne v tomto stave, tvoja skúsenosť blaženosti a jasnosti narastie.

Avšak, je nevyhnutné, aby si si zachoval uvedomenie prázdnej prirodzenosti týchto skúseností a nezačal k nim byť pripútaný. Keď budeš praktikovať takýmto spôsobom, pokojný stav, pohyb myšlienok a čistá prítomnosť sa zjednotia do jedného. Hoci myšlienky povstanú, stanú sa prázdnymi. Toto sa môže nazvať stavom najvyššieho nerozdielneho vedomia (rtse cig chen po).

V tomto štádiu, keď budeš zaspávať, môžeš mať pocit, že prudko padáš zo zrázu, alebo budeš mať strašidelné sny. Ako budeš mať tieto skúsenosti, ako výsledok budeš spočívať dlhý čas v stave nesmiernej otvorenej jasnosti. Na záver príde pár momentov, v ktorých si budeš pripadať prebudený. Verím tomu, že toto sa nazýva žiarivá jasnosť. V tomto štádiu, mimo stáleho udržiavania zvýšeného vedomia/bdelosti, nie skutočne nič, na čo by si mal meditovať. Niekedy, počas spánku sa objavia body svetla a stanú sa väčšími a väčšími, až kým neožiaria celú miestnosť v ktorej si, ako za dňa. Všimol som si, že sa žiarivá jasnosť a body svetla, ktoré som práve opísal, manifestujú striedavo.

Zistíš, že zotrvávaním v praxi s intenzívnou oddanosťou k Majstrovi, sa skúsenosť blaženosti a jasnosti, ktorú si mal pred tým, úplne vytratí. Pokojný stav tiež nebude taký intenzívny. Neposudzuj to v zmysle „to to je ono“, alebo „toto nie je ono“. Neuchopuj, či už si v prirodzenom stave, alebo nie, alebo či je prázdny, alebo nie. Počas spánku pocítiš, ako by sa tvoje vonkajšie prostredie a tvoje telo zmizli a v ten moment  sa zrazu preberieš vystrašený. Počas dňa príde stav, v ktorom budeš mať pocit, že okrem zotrvávania v stave bez rozptýlenia nie je absolútne nič, čo robiť. Podstatný bod je zotrvať v tomto stave.

Niekedy, keď sa zrazu manifestuje myšlienka, zakrič nahlas Phat a pozri sa priamo na prirodzenosť myšlienky. Inokedy zakrič Phat nasilu a zjednoť prítomnosť s esenciálnou realitou (dbyings) hľadením do oblohy. Kontemplujúc takýmto spôsobom, zažiješ stav, v ktorom tvoja okamžitá prítomnosť a vonkajšie javy už nemôžu byť rozlíšené ako oddelené entity. Keď nie si rozptýlený, je zažívaná široká otvorenosť v ktorej javy objavujúce sa ôsmym typom vedomia už nie sú uchopované ako skutočne to, či ono. Keď si rozptýlený, táto skúsenosť sa neobjaví.

V tomto štádiu príde mnoho momentov rozptýlenia a zábudlivosti. Kvôli tomu je podstatné udržiavať prirodzený stav znovu a znovu skrz ostražitú bdelosť. Ešte aj počas spánku si budeš niekedy vedomý minimálnej žiarivej jasnosti. Niekedy tu nebude jasnosť,  ale skúsenosť širokého otvoreného priestoru a príležitostne teba a aj prostredie okolo teba ožiari žiarivá jasnosť. Teraz aj potom sa budú sny manifestovať spontánne v rozľahlosti čistej a okamžitej prítomnosti a potom sa oslobodia samy v sebe. Myslím si, že tieto manifestácie sú holé a nestrojené vedomie (tha mal pa´i shes pa), pravý stav osvietenia, autentická kondícia cítiacich bytostí, rozpoznanie základnej prirodzenosti skutočnosti (chos sku).

Ako sa vysvetľuje v dzogčhenových náukách, takýmto rozpoznaním dosiahneš realizáciu tregčhö a zavŕšiš tréning silnej projekcie thögal, ktorý rozpúšťa hmotné telo do masy svetla.

Povstávanie základných, prostredných a záverečných skúseností praxe práve vysvetlené, realizácia prirodzeného stavu, prítomnosť, alebo absencia prekážok a odchýlení, a tak ďalej, závisí výhradne na šírke oddanosti k tvojmu Majstrovi. Kvôli tomu ja, starý žobrák, invokujem výhradne Majstra. Vďaka mojej hlbokej oddanosti voči nemu som dosiahol skrz jeho láskavosť, máličko realizácie. Ak budú praktikújúci v budúcnosti  vážne oddaní Majstrovi, uvedomia si, že všetky esenciálne a hlboké body náuky ležia v tomto samotnom. Preto radím všetkým praktikujúcim, aby ochraňovali invokáciu Majstra vo svojom srdci. Hoci máš poznanie prirodzenosti mysli, pokiaľ tu nie je žiadne zdokonalenie tohto poznania, nebude tu žiadny pokrok v realizácii. Prostriedky pre rozvoj poznania sú esenciálne a najlepším z nich je oddanosť Majstrovi. Preto si opakovane vizualizuj Majstra na korune svojej hlavy a modli sa k nemu, až kým tvoja myseľ nebude integrovaná s jeho mysľou. Toto naisto prehĺbi tvoje poznanie.

Keď povstane päť hrubých jedov, nepotláčaj ich: pozri sa priamo na ich prirodzenosť a oni sa stanú rozľahlou otvorenosťou, ktorá je múdrosťou. Keď počuješ negatívne a rozrušujúce slová, ako sú falošné obvinenia a podobne, pozri sa priamo na prirodzenosť týchto slov a samo-oslobodenie sa objaví. Ak si schopný to robiť, zažiješ veľký pokrok.

Ako začiatočník, keď sa budeš snažiť zotrvať v poznaní prirodzenosti mysli, budeš posadnutý ospalosťou, nedostatkom jasnosti, zatemnením, atď.  aby si prekonal tieto problémy, použi nasledovné metódy: ak si rozptýlený, nechaj telo a myseľ spočívať uvoľnene a s polo zavretými očami hľaď dolu k svojmu sedadlu. Ak je myseľ zahmlená, zdvihni pohľad k oblohe a trochu utiahni svoje vedomie. Ak si ospalý, pretoč svoje oči dozadu. Keď ťa premôžu myšlienky, je dôležité si ich všímať uvoľnene s čistým vedomím. Takýmito spôsobmi prekonáš všetky poškvrny.

Môj dharma brat Čhöpel ma opakovane žiadal, aby som napísal hlboké inštrukcie, ktoré mu budú k úžitku. Nemám najmenšiu kvalifikáciu a nie je vhodné pre starého tupca, ako som ja, písať očarujúce klamstvá. Avšak, neschopný odmietnuť jeho žiadosť, potom, ako som invokoval Tenpe Ňjima, Útočisko, ktorého láskavosť sa nedá oplatiť, ja, starý žobrák Šakja Šrí, som napísal tieto inštrukcie v noci pri svetle maslovej lampy.

Som zvedavý, či tieto stručné náuky mysli sú užitočné,

Pre tých s nižšou inteligenciou, ako som ja.

Ak som spravil nejakú chybu, priznávam ju v stave Samantabhadru.

Nech tieto zásluhy dozrejú a oslobodia bytosti.

Eka pratištha ho!

-----